Мифологические существа скандинавии. Скандинавская мифология - самые могущественные и значимые боги и богини

Ёрмунганд

Ёрмунганд ("великанский посох"), в скандинавской мифологии мировой змей, символ тьмы и разрушения, чудовище, порожденное великаншей Ангрбодой от бога Локи.

Ёрмунганд при рождении был заброшен Одином в океан, где вырос и достиг таких размеров, что смог своими гигантскими кольцами опоясать Мидгард, землю людей.

Гигантский змей, обитавший в мировом океане, был сражен богом-громовником Тором в день Рагнарёк.

Однажды змей Ёрмунганд попался на крюк Тора, который отправился на рыбалку и в качестве наживки использовал голову черного быка. Однако спутник Тора великан Хюмир, испугавшийся за свою жизнь, обрезал канатную снасть, и Ёрмунганд остался на свободе. Но в день Рагнарёк бог Тор снес уродливую голову чудовища и, успев отступить от мертвой туши всего на расстояние девяти шагов, утонул в потоке яда, изрыгавшегося из разверстой пасти безжизненной твари.

Фенрир, в скандинавской мифологии гигантский волк. Он являлся одним из трех чудовищ, которых породила на свет в лесу Ярнвид великанша Ангрбода от Локи.

В текстах "Младшей Эдды" рассказывается о том, что некоторое время Фенрир жил у богов, но он был так велик и страшен, что только отважный Тор осмеливался подходить к нему. Пророки предупреждали небожителей, что Фенрир рожден на погибель богам, но даже просто посадить его на цепь не удавалось никому.

Первую цепь Лединг, наброшенную ему на шею, Фенрир разорвал, как тонкую нить. Вторая цепь Дроми разлетелась на мелкие части. И только третья, волшебная цепь Глейпнир, скованная по просьбе богов черными карликами-цвергами из шума кошачьих шагов, дыхания рыб, птичьей слюны, корней гор, жил медведя и бороды женщины, смогла удержать страшного зверя. Набросив на шею Фернира цепь, боги хотели доказать, что она не причинит ему никакого вреда.

Ради этого Тор положил свою правую руку в пасть Фернира. Волк откусил кисть Тору, однако боги успели приковать чудовище к скале. Пророки предсказывали богам, что перед наступлением конца света Фернир разорвет оковы, вырвется на свободу и поглотит солнечный диск, а в последней битве богов с чудовищами и великанами он проглотит Одина. Через некоторое время за отца отомстит Видар. Сын Одина разорвет ненавистному чудовищу пасть и освободит богов от ужаса, который внушал им чудовищный волк.

В скандинавской мифологии демонический волк Фернир является очень популярным персонажем. Кроме того, многие легенды посвящены и другим волкам, например спутникам Одина, Гери и Фреки. Аналогом Фернира вполне можно считать Гарма - демонического пса, сторожащего пещеру Гнипахеллир.

Альвы, в скандинавской мифологии низшие природные духи. Изначально альвы олицетворяли собой души умерших, но постепенно их роль в иерархии божественных существ претерпела изменения.

В ранней скандинаво-германской мифологии альвы - нестареющая, обладающая магией, прекрасная раса, живущая как и люди, либо на Земле, либо в мире альвов (эльфов), который также описывался существующим вполне реально. Такое представление об альвах, частично сохранившись, дошло до времен средневековья, оставшись навсегда в языках, именах, культуре и генеалогии европейских стран.

В более поздних мифах альвы представлены в качестве духов земли и плодородия. Существовал особый ритуал почитания этих духов. Слово «альв» (эльф) в этот период стало обобщать по сути совсем разных существ - собственно, альвов и дварфов.

Альвы стали иметь некоторые сходные черты как с карликами-цвергами, так и с ванами. В «Старшей Эдде» есть упоминания о чудесном кузнеце Велунде, которого называли князем альвов. В «Младшей Эдде» упоминается деление на тёмных (живущих под землей) и светлых альвов (живущих в небесном чертоге). В поздних германо-скандинавских сагах о создании мира говорится, что альвы были созданы первыми асами (Одином, Вили и Ве) из червей, которые появились в мясе Имира.

Светлым альвам (эльфам) было отдано царство Альвхейм, тёмным альвам (гномам) - царство Свартальфахейм, а карликам-цвергам земля Нидавеллир.

Эльфов представляли как антропоморфных существ небольшого роста, ловких и проворных, с длинными руками и короткими ножками. Их занятия определялись прежде всего местом их обитания. Живущие в горах эльфы считались прекрасными оружейниками и кузнецами; а эльфы, селившиеся у воды, были великолепными музыкантами. Вообще, все эти существа очень любили музыку и танцы.

По преданию, эльфы представляли собой целый мифический народ, с разделением на богатых и бедных. Они могли быть добрыми и злыми. Как и люди, они были разнополые и могли рожать детей. Существуют предания о браках, заключенных между эльфами и людьми. Как всякие духи, эльфы считались наделенными немалыми сверхъестественными способностями.

Список альвов в «Младшей Эдде»

Светлые альвы (эльфы) - искусные кузнецы, волшебники и музыканты.

Вёлунд - повелитель альвов, прекрасный кузнец.

Бейла, Биггвир, Дёккалфар, Сварталфар

Темные альвы (дварфы) - также искусные кузнецы и колдуны.

Хрейдмар - колдун, которому в качестве выкупа за убийство сына боги-асы передали сокровища Нибелунгов, проклятые цвергом Андвари.

Сыновья Хрейдмара - Отр, Регин, Фафнир.

Гэндалф - маг и колдун.

Видфин - гном, отправивший своих сыновей добыть мёд из медового источника мудрости Мимира.

Сыновья Видфина - Бил, Хьюки.

Брисинги

Брисинги, Бристлинги, в скандинавской мифологии таинственные владельцы чудесного золотого ожерелья Брисингамен, которое страстно желала иметь богиня плодородия Фрейя. Чтобы заполучить его, она заплатила своей любовью всем четырем карликам - Альфригу, Двалину, Берлингу и Греру, изготовившим украшение. Возмущенный этим поступком, Один упрекнул ее в унижении божественного достоинства и в наказание заставил развязать войну на земле людей, в Мидгарде. Погибших в сражениях они делили пополам. Однозначное толкование этого мифа затруднено в первую очередь неясным происхождением Брисингов. Однако более правдоподобной представляется версия, что "плата любовью" символизирует телесную сторону любви, в частности слепую страсть и похоть. Ничто, даже осуждение Одина, не могло остановить прекрасную богиню, возжелавшую получить драгоценное украшение. Брисипгамен так тесно соединилось с образом Фрейи, что когда Тор решил переодеться в ее платье, чтобы отобрать у Трюма свой молот, она одолжила ему ожерелье для пущей убедительности.

Брисингамен, изысканное ожерелье, было похоже на жидкий огонь. Богиня Фрейя, охваченная желанием получить драгоценность, заплатила за нее дорогую цену, но изящное украшение так усилило ее красоту, что она не снимала его даже ночью. Ожерелье Брисингамен в мифах тесно соединилось с образом Фрейи и являлось одним из неотъемлемых атрибутов богини. На ее прелестной шее оно выглядело символом плодов земных и небесных, сверкая подобно звездам ночного неба. Слезы самой Фрейи, а она много плакала во время поисков пропавшего мужа Одура, превращались в золото, а попадая в море, обращались в янтарь.

Валькирии

Валькирии ("выбирающие убитых"), в скандинавской мифологии воинственные девы, участвующие в распределении побед и смертей в битвах, помощницы Одина. Первоначально валькирии были зловещими духами сражений, ангелами смерти, получавшими удовольствие от вида кровавых ран. В конном строю проносились они над полем боя, словно стервятники, и именем Одина вершили судьбы воинов. Избранных героев валькирии уносили в Вальхаллу - "чертог убитых", небесный лагерь дружинников Одина, где те совершенствовали свое военное искусство. В поздних скандинавских мифах образы валькирий романтизировались, и они превратились в дев-щитоносиц Одина, девственниц с золотыми волосами и белоснежной кожей, которые подавали избранным героям еду и напитки в пиршественном зале Вальхаллы. Они кружили над полем битвы в облике прелестных дев-лебедей или всадниц, скачущих на великолепных жемчужных конях-облаках, чьи дождевые гривы орошали землю плодородным инеем и росой.

Согласно англо-саксонским легендам, некоторые из валькирий произошли от эльфов, но большинство из них были дочерьми знатных князей, которые стали валькириями-избранницами богов еще при жизни, и могли превращаться в лебедей.

Современному человеку валькирии стали известны благодаря великому памятнику древней литературы, оставшемуся в истории под именем "Старшая Эдда". Здесь девы-воительницы имели имена, соответствующие их сущности - Гёндуль, Гунн, Рота, Скёгуль, Сигрдрива, Сигрун, Свава, Скульд и другие. Многие из них, наиболее древние, не поддаются переводу. Среди поздних наиболее известны Хлекк ("шум битвы"), Труд ("сила"), Крист ("потрясающая"), Мист ("туманная"), Хильд ("битва"). Образы исландских мифических дев-воительниц послужили основой для создания популярного германского эпоса "Песнь о Нибелунгах". В одной из частей поэмы рассказывается о наказании, которое получила валькирия Сигрдрива, осмелившаяся проявить непослушание богу Одину.

Фердинанд Лееке, 1870 Отдав победу в бою конунгу Агнару, а не мужественному Хьяльму-Гуннару, валькирия лишилась права принимать участие в битвах. По приказу Одина она погрузилась в долгий сон, по истечении которого бывшая дева-воительница стала обычной земной женщиной.

Другая валькирия, Брунгильда, после брака со смертным лишилась своей сверхчеловеческой силы, ее потомки смешались с богинями судьбы норнами, прядущими у колодца нить жизни.

Скандинавы верили в то, что, оказывая влияние на победу, девы-воительницы держали в руках судьбу человечества.

Эйнхерии

Эйнхерии, в скандинавской мифологии "доблестно павшие" воины, постоянно после своей героической смерти живущие в небесной Вальхалле и составляющие дружину бога Одина.

Унесенные с поля боя валькириями, они проводили дни в сражениях, а ночи в пирах, причем раны, полученные ими в дневном бою, к вечеру чудесным образом затягивались.

Ниже представлены основные имена богинь скандинавского пантеона, Богини заботятся обо всех, они заняты женщинами ничуть не в большей степени, чем боги - мужчинами.

Имена: скандинавское - Фригг (Frigg), английское - Фрикг (Fricg), голландское - Фригга (Frigga), немецкое - Фрикка (Fricka)

  • Главная стихия: воздух
  • Дополнительная стихия: вода
  • Цвет: серебристо-серый
  • Тотемные животные: сокол, баран, паук
  • Магические орудия: прялка
  • Цели воззвания: супружеская верность, деторождение
  • Руны для работы: Феху, Перто, Беркана

Фригг - первая из целого ряда богинь, чьи роли в северных мистериях мы сейчас рассмотрим. Современные одинисты не уделяют богиням достаточного внимания, так как в исландских текстах - основном источнике наших сведений о северной традиции - о них сообщается очень мало. Однако не следует забывать, что эти тексты относятся к довольно поздней эпохе викингов с её культом мужественности, а также испытали сильное влияние христианских воззрений, которым были привержены составители эддических сводов. Социальный статус женщин в средневековой Скандинавии или англосаксонской Британии был относительно высок по сравнению с тем положением, которое в тот же период занимали женщины в странах Средиземноморья. И только в феодальную эпоху, начало которой в Англии ознаменовалось норманнским завоеванием, женщины утратили традиционную независимость. Тацит сообщает, что у германцев женщины ценились вдвое выше мужчин, так как вира за убийство женщины была почти вдвое больше виры за убийство мужчины того же социального положения. Кроме того, именно мать или бабушка обычно вручала юному воину его первый щит. В «Младшей эдде» Один («Равновысокий») , сравнивая богинь с богами, утверждает, что богини «столь же священны, и не меньше их сила».

Главная из богинь - Фригг, супруга Одина. Ей ведомы судьбы всех людей и богов, не исключая и судьбы, уготованной её сыну Бальдру. Однако Фригг не предсказывает будущего. Чтобы обрести познания, которыми уже владеет его жена, Один не расспрашивает её, но прибегает к иным средствам - приносит себя в жертву на Иггдрасиле и отдаёт Мимиру свой глаз. Обладая знанием, Фригг по некой причине не способна его сообщать его другим. Быть может, она просто считает это бесполезным, полагая, что ей не поверят, или что ей всё равно не удастся ничего изменить. Нет ничего обиднее, чем знать, что должно случиться, но не иметь возможности - это предотвратить, так как самая ткань реальности сопротивляется всем нашим усилиям. С этим «проклятьем Кассандры» я и сама, к сожалению, слишком хорошо знакома на личном опыте. Итак, Фригг знает всё заранее, но хранит свои знания в тайне, ибо ей не под силу изменить неотвратимую судьбу, или орлог. В молчании Фригг заключён важный урок: зная, что спасти Бальдра всё равно не удастся, она всё же героически пытается предотвратить его гибель. Фригг не уступает в могуществе Одину, но сила её обращена внутрь, а не на внешний мир. И только после того, как Бальдру начинают сниться зловещие сны, Фригг предпринимает тщетную попытку спасти его. Если взглянуть на этот миг с чисто человеческой точки зрения, толкуя его буквально, то перед нами предстанет женщина, знающая, что сына её скоро постигнет безвременная смерть и что смерть эта положит начало цепи событий, которые приведут к Рагнарёк.

Фригг обладает великой магической силой. Но трагический парадокс заключается в том, что она сама своими действиями предопределяет гибель Бальдра. Пытаясь спасти сына, она берёт клятву со всех живых существ, растений и камней, что они не станут ему вредить. Узнав об этом, асы затевают игру: они принимаются метать в Бальдра стрелы и камни, зная, что всё ему будет нипочём. Но Локи находит побег омелы, с которого Фригг не стала брать клятвы, сочтя его безвредным, и вручает его слепому Хёду, который и убивает Бальдра, выстрелив в него этой веточкой из лука. Если бы Фригг не попыталась защитить своего сына, то никто бы и не подумал в шутку нападать на Бальдра, а, следовательно, Хёд бы и не убил его веткой омелы. Воздержись она от всяких действий, Бальдр всё равно погиб бы, но своей попыткой спасти его Фригг невольно подготовила орудие его убийства. Образ этой богини очень трагичен. А магический урок, который мы можем извлечь из этого мифа, таков: не следует вмешиваться ни в чей вирд, ибо своими попытками изменить его мы можем невольно запустить цепь событий, которые пытаемся предотвратить. Эти события произошли бы и без нашего участия, но своим вмешательством мы вплетаем их и в свой собственный вирд.



Фригг часто изображают с прялкой. В прядении заключён особый магический смысл, так как его суть - формирование нити из сырого материала. Прядение предшествует тканью. Норны ткут узоры человеческих судеб. А Фригг со своей прялкой готовит нити, из которых затем сплетаются эти узоры. Таким образом, Фригг властвует над первоматерией, подготавливая субстанцию, которой норны затем придают определённую форму.

Знания этой богини столь глубоки и обширны, что даже Один порой не может обойтись без её совета. В сущности, все свои познания Один получает из вторых рук. Он жертвует собою, чтобы обрести их, но в результате не столько открывает их в себе самом, сколько принимает в дар: «Девять песен силы узнал я от Бёльторна», - говорит он после испытания на Древе. Иными словами, он воспринял свои знания от учителя. Придя к источнику Мимира и отдав глаз за право испить из него, он снова обретает мудрость не непосредственно, а с разрешения Мимира. Далее, вызвать дух вёльвы и получить от неё новые знания ему удаётся лишь благодаря Фрейе, которая обучила его искусству некромантии, входящему в комплекс техник сейта. Медиумизм - традиционно женское занятие - по сути своей близок некромантии. Таким образом, все оккультные знания Одина вторичны, и получает он их, по преимуществу, от женщин, тогда как Фригг, Фрейя и норны владеют знаниями от природы, и никто их не учил.

Птица Фригг - цапля, а её магическое орудие - прялка. Современные исследования показывают, что тотемным животным Фригг следует считать сову. По меньшей мере трое из моих знакомых удостоилось посещения совы во время работы с архетипом Фригг. Предполагаю, что сова связана одновременно и с Фригг, и с Одином. Когда вам покажется, что недурно бы погадать или поколдовать, то прежде, чем браться за магические орудия, обратитесь к Фригг, чтобы получить доступ к первоматерии.

Богиня Фрейя

Имена: скандинавское - Фрейя (Freyja), голландское - Фрийя (Frija), немецкое - Фрейя (Freia), английское - Фрео (Freo).

  • Основная стихия: огонь
  • Дополнительная стихия: вода
  • Цвет: золотой
  • Тотемное животное: кошка
  • Магические орудия: соколиное оперенье, рукавицы из кошачьего меха, ожерелье Брисингамен
  • Цели воззвания: любовь, война, колдовство (сейт)
  • Руны для работы: Феху, Перто, Ингуз, Хагалаз, Беркана, Лагуз

Фрейя - самая знаменитая из северных богинь, хотя иногда её путают с Фригг. Многие исследователи, в том числе братья Гримм, полагали, что в действительности две эти богини довольно далеки друг от друга как по функциям, так и по происхождению. Теперь я разделяю этот взгляд, хотя на момент первого издания этой книги придерживалась иной точки зрения. Древнейшее известное нам англосаксонское имя Фрейи - Фрео, а голландское - Фрийя. Однако в плане своих атрибутов голландская Фрийя всё-таки ближе скандинавской Фригг. На землях современных Нидерландов, за исключением, пожалуй, Фрисландии, Фрейю из рода ванов не знали; там поклонялись таким богиням, как Габия (Gabiae) и Алигабея (Aligabea), т. е. «Подательница» и «Всеподательница», тождественным скандинавской Гевьон, которую можно рассматривать как ипостась Фрейи. В некоторых отношениях Фрейя стоит даже ближе, чем Фригг, к образу «Великой Богини» в современном его оккультном понимании. Она - подательница жизни и смерти, тогда как Фригг дарует только жизнь. С одной стороны, Фрейю, наряду с Фригг и дисами, призывают в помощь роженице, с другой - она забирает половину воинов, павших в битвах.

Имя «Фрейя» переводится как «госпожа», то есть либо «женщина королевского рода», либо, в более поздние времена, просто «хозяйка дома». Таким образом, по происхождению это не столько личное имя, сколько титул. Не исключено, что древнейшие имена многих богинь были забыты на довольно раннем этапе или сохранялись только в именах матрон. Можно вспомнить и о том, что имя «Фрейр», означающее «господин», также бесспорно является титулом, а настоящее имя этого божества - Ингви или Инг. Быть может, похожее имя - например, Ингва, - некогда носила и богиня, считавшаяся его сестрой-близнецом. Шведская исследовательница Бритт-Мари Настрём также считает, что когда-то Фрейя носила более личное имя, и предлагает вариант «Ингагерд».

Фрейя - самая деятельная из богинь. Она одновременно и валькирия, и диса, так как одно из её имён - Ванадис. В первую очередь, она - богиня любви и войны, жизни и смерти. По своим функциям она противостоит Одину и, в то же время, дополняет его. Оба эти божества - шаманы, оба путешествуют между мирами в обличье животных. Оба получают равную долю воинов, павших в сражениях, и примечательно, что право выбирать первой принадлежит Фрейе. Тотемные животные Фрейи - кошки. Она разъезжает на колеснице, запряжённой двумя кошками, белыми или серыми. Фрейя - покровительница вёльв, которые в древности носили в её честь рукавицы из кошачьего меха. В наши дни Фрейя поможет проклясть человека, издевающегося над кошками. Ещё одно связанное с ней животное - супоросая свинья, символ плодородия. Фрейе принадлежит ожерелье Брисингамен, которое она получила в награду за то, что разделила ложе с четырьмя карликами. Эти карлики символизируют четыре стихии, а ожерелье - это пятый элемент, возникающий из смешения четырёх остальных. По некоторым вариантам, Брисингамен - это не ожерелье, а пояс, причём пояс такого рода, который использовали в помощь роженицам. День недели, посвящённый Фрейе, - пятница, и именно в этот день в старину по традиции играли свадьбы.

Имя «Фрейя» связано с двумя голландскими словами - vrijen и vrij. Первое означает «заниматься любовью» или «ухаживать». Vrijer - это кавалер, ухажёр. Второе слово, vrij, означает «свободный». В поздней исландской традиции Фрейя считалась женой Ода, имя которого, как установили исследователи, есть не что иное, как вариант имени Одина. Возможно, Од - это Один в своей ипостаси странника. Когда Од покидает Фрейю, она разыскивает его во всех девяти мирах, принимая различные имена: Мардолль («сияющая, как море»), Сюр («свинья») и Гевьон («подательница»). Печалясь об Оде, она проливает золотые слёзы. В одном менее известном мифе, дошедшем до нас в трудах Саксона Грамматика, она выступает под именем Менглад - «ожерелье радости». Миф этот повествует о том, как Фрейя попала в плен к великанам, но была спасены неким Свипдагом или Оттаром, которого можно отождествить с Одом. Великаны один за другим сватаются к Фрейе, изобретая всевозможные способы добиться её руки. Фрейе принадлежит чудесное соколиное оперенье, надевший которое обретает способность летать. Многие исследователи скандинавских мифов выдвигали гипотезу, что Фрейя тождественна Гулльвейг. Эдред Торссон в своём «Руководстве по рунической магии» высказывает также мысль, что Фрейя эквивалентна Хейд - вёльве, с которой совещается Один. Роберт Грейвс в «Белой Богине» утверждает, что Фрейя ассоциировалась с вОронами - тотемными животными Одина. В каком-то смысле это резонно, поскольку Фрейя - не только богиня жизни, но и владычица смерти. В период раннего Средневековья Фрейя считалась покровительницей жанра любовных песен, именовавшегося masongr, или, по-немецки, Minnegesang. С наступлением христианства эта её роль была забыта, но традицию продолжили позднесредневековые менестрели и трубадуры, посвящавшие свои песни Деве Марии. К этой искажённой версии древней богини перешли многие атрибуты Фрейи, а также посвящённые ей растения и животные, к примеру божья коровка, в английском языке носящая название в её честь: lady-bird (букв. «госпожа-птица»). Как и большинство северных богинь, Фрейя связана с солнцем, которое ассоциировалось на севере с женским началом.



Богиня Идунн

Имена: скандинавские - Идунн (Idunn), Идуна (Iduna)

  • Главная стихия: земля
  • Цвет: зелёный
  • Магические предметы: яблоки
  • Цели воззвания: долголетие, здоровье
  • Руны для работы: Йера, Беркана, Ингуз

Идунн - одна из богинь Асгарда. Известно о ней не так уж много. На первый взгляд, её можно счесть второстепенным божеством, но я постараюсь показать, что это не так. Идунн древнее асов и, вероятно, даже старше ванов. Её отец - великан и звёздный герой Ивальди, а её брат - Орвандиль, первый муж Сив. Орвандиль, Идунн и жена Бальдра Нанна - дети Ивальди и принадлежат к старшему поколению богов. Резонно предположить, что этим старшим поколением были великаны, которые с приходом нового поколения богов либо превратились в носителей зла, либо, как Скади или Герд, вписались в новый миропорядок. Обычно Идунн изображают как прелестную, очень юную и наивную девочку; так, Локи без труда удаётся заманить её к великану Тьяцци. Она не расстаётся со своей корзиной, полной золотых яблок. Идунн молчалива: красноречие - удел её супруга Браги, бога поэзии. Но в её хрупких руках - огромная сила. Именно ей боги обязаны своим здоровьем и долголетием, ибо без яблок Идунн они начинают стариться и приближаться к порогу смерти. Однако же саги уделяют Идунн совсем немного внимания. Яблоки Идунн даруют не столько бессмертие, сколько продление жизни, потому что богам приходиться есть их регулярно. Сердцевина яблока может символизировать материнское чрево, потому что в нём содержатся семена - потенциал новой жизни. Яблоки играют важную символическую роль и в мифах других народов. В кельтской мифологии фигурирует чудесный остров Авалон, на котором растут яблони, приносящие золотые плоды вечной молодости. Как известно большинству оккультистов, если разрезать яблоко поперёк, то на срезе будет виден символ пентаграммы. В греческой мифологии Геракл в ходе одного из своих двенадцати подвигов добывает золотые яблоки. Миф об Идунн можно сопоставить с греческим мифом о Коре-Персефоне. Со злые яблоки ассоциируются только в иудейской традиции. Но даже и библейский миф невольно связывает яблоко с познанием не только зла, но и добра. Таким образом, яблоко - символ добра и зла, а также сексуальности как условия продолжения рода, ибо библейская Ева стала зачинать детей лишь после того, как съела яблоко. Известна легенда о том, как бездетный король гуннов Рери застал однажды свою супругу под деревом, где она молила богов ниспослать ей ребёнка. Фригг сжалилась над ними и послала к ним свою вестницу, богиню по имени Гна. Гна бросила на колени королеве яблоко, съев которое, она зачала. От потомков этих короля и королевы пошёл род Вольсунгов. Яблоки - священные плоды Богини, играющие важную роль в женских мистериях. Символически они заключают в себе души ещё не рождённых детей. Идунн - богиня растительности. С наступлением Рагнарёк она скрывается под корнями Иггдрасиля и исчезает из этого мира, чтобы затем вернуться, когда возродится новая жизнь.

Богини Хель и Хольда

Две эти богини имеют между собой много общего. На вопрос о том, развивались ли эти образы параллельно или же один произошёл от другого, ответить сложно. Обе они связаны с миром мёртвых. Хольда в своей ипостаси Frau Gode - предводительница Дикой охоты, как и Водан. Долгое время мне казалось, что два эти божества тесно связаны. Быть может, когда-то они составляли близнечную пару, подобно Зиу и Зисе. Хель - это, по-моему, скандинавский аналог Хольды. Однако не исключено, что Хольда - это самая древняя в германской традиции богиня смерти. Мне всегда представлялось, что образ Хель сложился довольно поздно, под влиянием христианских представлений об ужасах, ожидающих грешников в загробной жизни. Только однажды - в ожидании Бальдра - Хель предстаёт перед нами в чертоге, пол которого устлан цветами, а столы ломятся от яств и напитков. Специфическая черта Хольды, отличающая её от Хель, заключается в том, что Хольда особо заботится о детях, умерших во младенчестве; позднее, в христианские времена, стали считать, что в её царство попадают младенцы, умершие некрещёными. Я полагаю, что изначально она считалась, в первую очередь, богиней умерших детей. Скандинавская же Хель - просто богиня смерти. В её мир отправляются после смерти все, кто не был всецело предан кому-либо из прочих богов или богинь и, соответственно, не может попасть в их чертоги. Согласно описаниям, Хель наполовину красавица, а наполовину - уродливый разлагающийся труп. Но на основе современных исследований мы можем прийти к новому представлению об этой богине, распознав заключённые в ней доброту и мудрость. И Хольда, и Хель попали под влияние архетипа безобразной ведьмы, сложившегося в средние века. Хольда также иногда предстаёт юной красавицей, но гораздо чаще она изображается как добрая в душе, но суровая или уродливая старуха с больной ногой (она слишком долго вертела колесо прялки - отсюда и увечье). Впрочем, так повествуют о ней голландские сказки, а фольклоре других народов она может принимать иной облик.

В настоящее время культ этой богини стал возрождаться на юге Англии, прежде всего в Гринвиче. Руна Хольды - Хагалаз. Она - покровительница прорицательниц-haegtessen и вёльв, как и Фрейя. В справочнике по скандинавской мифологии утверждается, что Водан/Один получил своих воронов в дар от Хольды

Менее известные скандинавские богини

Богиня Нехелления

Нехелления - голландская богиня, покровительница растений, собак и моря. Не исключено, что это милостивая ипостась Хель, так как её изображают с корзиной яблок, традиционно символизирующих жизнь, как мы помним из описания Идунн. С другой стороны, собаки ассоциируются со смертью: в шаманской традиции они нередко служат проводниками в нижний мир. В таком случае можно предположить, что Нехелления - это местная версия Нертус, та самая богиня, которую Тацит в рамках своей «interpretatio Romana» именует Исидой. Центром культа Нехеллении был остров Валхерен, входящий ныне в состав нидерландской провинции Зеландия. Моряки взывали к ней о помощи, прежде чем отправиться в опасный путь к берегам Англии через Северное море. Кроме собаки и корзины, её атрибутом является корабль. Британские исследователи отождествляют её с древней английской богиней Элен. Стихия Нехеллении - вода; руны, помогающие воззвать к ней, - Хагалаз и Лагуз. В защитное заклинание, призванное облегчить морское путешествие, можно также включить руну Райдо.

Богиня Скади

Скади - локальная скандинавская богиня. В мифах она предстаёт как временная жена Ньёрда. Она получила его в мужья как часть виры, которую асам пришлось заплатить за убийство её отца, великана Тьяцци. Будучи родом из великанов, Скади может принадлежать к числу древнейших местных божеств, которым в Скандинавии поклонялись до появления культа асов. Скандинавия - «земля Скади» - названа в её честь. Скади - богиня зимы. Она бегает на коньках, а потому ассоциируется с Уллем, который стал её мужем после того, как Скади рассталась с Ньёрдом. По другим вариантам, Скади стала возлюбленной самого Одина, и от этой связи пошёл род Скьёльдунгов - королевская династия Дании. Имя «Скади» означает «тень», и эта богиня также связана со смертью. После того, как был схвачен и скован Локи, именно она повесила змею над его головой, мстя за ту роковую роль, которую Локи сыграл в судьбе её отца. Чертоги Скади носят название Трюмхейм. Связанные с ней руны - Эйваз, Хагалаз и Иса. Её стихия - снег.

Богиня Сив

Сив, вторая жена Тора, - златовласая богиня зерна. Согласно некоторым текстам, она обладала даром пророчества, хотя в эддах об этом ничего не сказано. В ранних германских источниках Сив предстаёт девой-лебедем. Некогда она была замужем за Орвандилем, а потому также может принадлежать к старшему поколению богов. Сив ассоциируется с летним плодородием земли и спелыми колосьями, поэтому миф о том, как Локи остриг её наголо, может трактоваться как метафорический рассказ об огне, уничтожающем урожай. Имя «Сив» родственно немецкому sippe - «родня». Из этого можно заключить, что Сив, как и Фригг, связана с миром и дружбой, царящими в счастливом семействе, а также с супружеской верностью. Руны Сив - Беркана и Ингуз.

Богиня Сага

Сага - одно из имён Фригг. В этой своей ипостаси Фригг покровительствует памяти и воспоминаниям. Сага живёт у потока времён и событий. Фригг обитает в Фенсалире (букв. «болотный край»), а Сага - в Сокквабеке («низкие скамьи»). Каждый день Один пьёт с нею из золотых кубков, и Сага поёт о прошлом и давно минувших временах. Так как Фригг обладает даром предвидения, а Саге ведомо всё, что осталось в прошлом, можно сказать, что Сага олицетворяет собою воспоминания Фригг. Ей соответствуют руны Перто и Лагуз.

Эйр

одна из служанок Фригг, покровительствующая врачеванию. С ней связаны руны Беркана, Совуло и Лагуз. Уруз - также целебная руна, но слишком мужская, поэтому использовать её для воззвания к Эйр я не советую. Вор и Вар также прислуживают Фригг; их призывают в свидетельницы клятв и просят наказать клятвопреступника. Особенно интересна Вар: её имя родственно немецкому слову wahr - «правда». Тот же корень сохранился в ряде английских слов, таких как aware («осознающий, осведомлённый») или beware («беречься, остерегаться»), связанных по смыслу с восприятием, осознанием или выявлением истины. Таким образом, Вар как хранительница клятв - это олицетворение идеализированных понятий об истине и честности. Вар предостерегает от поспешных, необдуманных клятв, в том числе брачных обетов: как служанка Фригг, она карает тех, кто нарушает верность супругам и возлюбленным. Фулла - неизменная спутница и наперсница Фригг. Она повсюду носит за нею корзину с сокровищами.

Сигунн

Сигунн, Сигюн, Сигрюн, в скандинавской мифологии верная жена бога огня Локи и мать его сыновей, Нари и Нарви. Когда на пиру богов у морского великана Эгира Локи оскорбил всех присутствующих, те решили наказать его: Локи заточили в пещеру и связали кишками его собственного сына Нари. Затем великанша Скади, жена Нъёрда, прикрепила над головой злокозненного бога змею, источавшую жгучий яд.

Так он должен был дожидаться Рагнарёк, дня гибели богов. Несмотря на все злодеяния мужа, Сигунн осталась верна ему и облегчала его страдания, собирая яд в чашу. Однако, когда чаша наполнялась и она отлучалась, чтобы опорожнить ее, яд капал на лицо Локи, заставляя его содрогаться. Викинги видели в этом причину землетрясений.

Скади

Скади, Скаде ("разрушение"), в скандинавской мифологии богиня охоты, лыжница, жена бога Ньёрда и дочь великана Тьяцци. Боги убили ее отца, похитившего молодильные яблоки Идунн, и Скади, надев шлем и кольчугу, явилась в их крепость мстить за него. Отказавшись от золота, она потребовала, чтобы боги рассмешили ее и дали мужа. Согласились на том, что она выберет супруга по ногам. Ошибочно полагая, что самые красивые ноги непременно должны принадлежать сыну Одина, Бальдру, Скади сделала выбор, но оказалось, что это были ноги Ньёрда, морского бога из ванов. Рассмешил "несмеяну" Локи, который привязал бороду козла к своим половым органам. Молодые супруги вскоре решили жить порознь, поскольку Скади любила не море и лебедей, а горы и волков. Тем не менее великанша время от времени навещала Ньёрда, и когда боги наконец заключили зловредного Локи в пещеру, именно она поместила над его головой змею, источающую яд.

Герда

В скандинавской мифологии красавица-великанша, дочь великана Хюмира. Герда, хозяйка ручьев, горных рек и водопадов Ётунхейма, долго не соглашалась стать женой бога плодородия Фрейра.

Фрейр, ласковый бог лета, издали увидев лучезарную великаншу Герду полюбил ее с первого взгляда и, не зная, как добиться расположения девушки, заболел. Ньёрд, узнав о сердечных страданиях юноши, отправил верного слугу Скирнира ("сияющего") в Ётунхейм, страну великанов, пообещав ему волшебного коня и меч. В дар невесте Скирнир вез молодильные яблоки, умножающее богатство кольцо Драупнир и сверкающий портрет Фрейра на роге, наполненном медом. Ему было велено без Герды в Асгард не возвращаться. Добравшись до чертогов Хюмира, Скирнир пытался уговорить Герду ответить на любовь Фрейра в обмен на одиннадцать яблок вечной молодости.

Когда девушка отвергла подарок и не прельстилась волшебным кольцом Одина, Скирнир пообещал отрубить ей голову, но угроза не подействовала на Герду. Тогда посланец посулил наложить на нее заклятие уродства и вечного изгнания, и это решило дело. Герда согласилась встретиться с Фрейром через девять дней. Оказавшись рядом с пылавшим страстью богом, ледяное сердце неприступной красавицы Герды оттаяло.

Богиня Грид

Грид, в скандинавской мифологии добрая инеистая великанша, которая помогла богу грома Тору одолеть инеистого великана Гейррода. Когда бог огня Лежи заманил Тора в ловушку без его пояса силы и волшебного молота, Грид одолжила Тору собственный пояс, железные рукавицы и чудесный посох.

Некоторые традиции говорят, что великанша была матерью молчаливого бога Видара, сына Одина, и сшила для него такой прочный башмак, что его не смог прокусить волк Фенрир. Когда в день Рагнарёк исполинский хищник проглотил верховного бога Одина, его сын Видар ногой придавил нижнюю челюсть Фенрира и разорвал тварь пополам.

Кримхильда

Кримхильда, героиня германского эпоса "Песнь о Нибелунгах", жена Зигфрида, после смерти героя ставшая женой гуннского короля Аттилы (норв., Атли). Известна необыкновенной красотой, которая побуждала на подвиги и обрекала на смерть многих доблестных воинов. Кримхильда, по рождению бургундская принцесса, являлась сестрой бургундского короля Гюнтера (норв., Гуннара). В скандинавской мифологии ей соответствует Гудрун, сестра бургундского короля Гуннара и жена Сигурда.

Ведьма Гримхильд (по преданию мать Кримхильды) дала Зигфриду напиток забвения, и Зигфрид, позабыв о своей невесте Брунгильде, женился на дочери колдуньи красавице Кримхильде (норв., Гудрун). От Зигфрида Кримхильда родила сына, которого назвали в честь дяди Гюнтером. После смерти Зигфрида Кримхильда вышла замуж за короля гуннов Аттилу с целью использовать свое положение королевы для мести убийцам Зигфрида - Хагену и Гюнтеру.

Кримхильда заманила их в ловушку и приказала казнить. Гуннара бросили в ров с кишащими там гадами и затем отрубили голову, а у еще живого Хагена (норв., Хёгни) было вырезано сердце. По другим источникам Кримхильда отомстила убийцам Зигфрида Хагену и своему брату Гюнтеру спустя десять лет после смерти героя. Кримхильда отрубила им головы мечом Зигфрида, заманив Гюнтера и Хагена в замок Аттилы на устроенный ею грандиозный рыцарский турнир.

В дальнейшем Хильдебранд, взбешенный жестокой казнью Гюнтера и Хагена, отомстил за смерть властителя Тронье, разрубив Кримхильду пополам.

Древние скандинавы и викинги были народом северным и суровым. Потому и в мифах у них полно созданий подстать им: огромные, кровожадные, стремящиеся убить или как минимум сильно навредить людям. В этой подборке 10 самых странных и жутких тварей из тех, которых боялись даже бесстрашные викинги.

Кракен

По поводу самого известного морского чудовища существует огромное количество теорий и догадок. Некоторые из них утверждают, что кракен обитает у берегов Норвегии и Исландии и имеет настолько огромный размер, что моряки часто путают его с небольшим островом. Другие говорят, что огромный кракен поселился в районе Бермудского Треугольника и все таинственные исчезновения в том равное - это его щупалец дело. Достоверно известно только то, что первые упоминания об этом чудовище появились среди исландских моряков, Из их же языка произошло и его название.
Поговаривают, что Кракен настолько огромен и силён, что в состоянии схватить своими щупальцами и утащить на дно даже самый крупный боевой корабль. Но ещё большую опасность представляет водоворот, который возникает при быстром погружении Кракена. Моряки говорили, что Кракен может переваривать проглоченную пищу до трёх месяцев. И всё это время он выделяет такое количество экскрементов, что за ним всегда следуют огромные косяки рыб. Была даже присказка, что если у рыбака был очень богатый улов, про такого говорили, что он «ловил на Кракена». В конце 1770 годов капитан Роберт Джеймсон рассказывал, что он с матросами видел огромное тело до 2,5 километров в длину и почти 10 метров в высоту, которое появилось то появлялось из воды, то погружалось обратно. Они шли вслед за ним и наловили такое количество рыбы, что заполнили ей весь корабль. Эти показания капитан давал в суде под присягой.

Нёкки

Нёкки - это страшные злые существа из норвежского фольклора. Нечто среднее между русалками и водяными. При жизни они были печальными, одинокими людьми, а после смерти так и не смогли попасть на небеса. В результате Нёкки остались жить возле воды, чтобы заманивать в неё людей и животных. Особенно опасны они были для некрещёных младенцев и беременных женщин. Подобно греческим Сиренам, Нёкки могли использовать пение или музыку, чтобы очаровывать своих жертв и топить их впоследствии в водоёмах. Существуют истории, в которых Нёкки обучали людей искусству игры на скрипке в обмен на жертву или что-нибудь ещё. Единого представления о том, как выглядели Нёкки не существует. Кто-то описывал их как уродливых демонов, кто-то как прекрасных дев, обращающихся в чудовищ, а кто-то даже в образе четвероногих звероподобных существ.

Драугр

В переводе с древнеисландского «draugr» означает призрак. Но если верить легендам, существо это было гораздо более страшным, чем обычное привидение. Предания гласили, что тело Драугра может разбухать до огромных размеров, становясь значительно тяжелее и иногда оставаясь не подверженным разложению много лет. Это «роднит» его с такими созданиями как зомби и вампиры. Внешний вид Драугров зависел от того, как они умерли: с утопленников постоянно капала вода, на теле павшего воина были кровоточащие раны, повешенные появлялись с верёвкой на шее. Считалось, что Драугры могут являться стражами могильных курганов, которые защищают могилы и капища. В других легендах драугры покидали по ночам своим могилы только для того, чтобы прыгать по крышам домов и пугать людей. В средневековой Скандинавии страх перед этими ожившими мертвецами был настолько сильным, что люди носили специальные защитные амулеты, наносили особые надписи на могилы, которые не позволили бы усопшему подняться из нее. А ещё благодаря драуграм в Исландии появился обычай в ночное время стучать в дверь три раза. Считалось, что мертвецы всегда стучат только один раз.

Песта

Она же Чума. Чёрная смерть в средневековье стала настоящей трагедией для Скандинавии, как и для всей остальной Европы. Дания потеряла треть всего своего населения, а Норвегия так и вовсе половину людей. Смертей и разрушений было столько, что вскоре люди стали персонализировать чуму, превратив её в некую ужасную мистическую страху. Предания гласили, что эта старуха ходит от фермы к ферме, распространяя чуму. В руке она может нести либо грабли и это знак того, что кто-то из жителей выживет, либо метлу, что говорит о том, что все из этого дома скоро умрут от чумы.

Тролль

Само слово «troll» со шведского переводится как колдовство. В народных сказаниях Скандинавии, где и зародились легенды об этих существах, образов троллей так же много, как и самих рассказов о них. Кто-то говорил, что тролли живут в замках и подземных дворцах, пугая местных жителей своими размерами и колдовством. Другие утверждали, что скалы в горах - это и есть тролли, застигнутые солнечным светом. Считалось, что тролли могут быть гигантами, размером с огров, а могут и совсем маленькими, как гномы. Большинство легенд описывали троллей как крайне уродливых существ, высотой от трёх до восьми метров. Почти всегда главный атрибут практически любого тролля - это большой нос. Считалось, что тролли имеют природу камня, то есть рождаются от скал и совершенно не выносят солнечного света, превращаясь обратно в скалы, как только он попадает на них. Во многих легендах указывалось, что тролли питаются человеческим мясом и очень любят пожирать людей целиком.

Мара

В скандинавской мифологии Мара - это злой дух, демон, который по ночам садится человеку на грудь и вызывает дурные сны. Иногда, под весом демона человек мог даже задохнуться во сне. Именно с его именем связаны и русский термин «кошмар» и англоязычный «nightmare». Мару боялись не только в Скандинавии, подобный персонаж есть и в славянской мифологии, сходный с нашей кикиморой. Иногда Мара описывалась как бесплотный дух, но чаще считалось, что она принимает женский образ с длинными распущенными волосами, которые она любит расчёсывать. По другим легендам, Мара была чёрным, косматым и очень страшным существом, но тоже женского пола. Она может пугать людей, появляясь ночью во дворах или перед окнами, а также может навредить здоровью человека, если дыхнёт на него.

Гарм

В германо-скандинавской мифологии Гарм - это огромный злобный четырёхглазый пёс, который охраняет вход в мир мёртвых. Считалось, что Гарм был зачат великаншей Ангрбодой от самого бога Локи. Гарм - страж, привязанный к скале в пещере Гнипа, которая по предания вся изнутри покрыта кровью. Кроме того это крупнейший и самый сильный из псов. Его вой, согласно легенде, станет одним из признаков начала Рагнарёка. Практически полный аналог Гарма в античной мифологии - это страж подземного царства мёртвых Цербер.

Маргюг

Маргюг - это огромное морское существо появляющееся перед штормом и оповещающее моряков о грядущей опасности. Наиболее раннее упоминание Маргюг встречается в сочинении «Королевское зерцало», созданном в середине XIII века. Если верить преданию, то Маргюг представляет собой получеловека-полурыбу, нечто сродни русалкам или сиренам. Как и они, верхней частью тела существо похоже на женщину, с той лишь разницей, что пальцы на руках у Маргюг не разделены, а связаны вместе перепонками. Нижняя часть тела как у рыбы - с чешуёй, хвостом и плавниками. Маргюг обычно ныряет в воду и показывается над волнами с рыбой в руках. При этом, если существо начинает плыть к кораблю, играя с рыбой и бросая её в сторону корабля, то моряки боятся за свои жизни. Это предзнаменование того, что большая часть команды в скором времени погибнет в шторме. Если же Маргюг поедает рыбы или бросает её в сторону от корабля, то это означает, что даже не смотря на жестокий шторм, морякам удастся сохранить свои жизни.

Хульдра

Хульдры выглядят как молодые привлекательные девушки с длинными светлыми волосами. Часто они бывают настолько красивы и обворожительны, что человек влюбляется в неё с первого взгляда. Единственное, чем отличается хульдра от человеческой девушки, - это длинным хвостом, похожим на коровий, который она тщательно скрывает. Хульдры живут богато - у них много лошадей, коров и овец, много еды и богатой одежды. Известны множество историй, когда молодые неженатые мужчины, очарованные красотой хульдр оставались с ними жить. При этом, если мужчина к ней добр, любит её и не перечит, то они могут жить вместе долго и счастливо. Но в противном случае, если человек разлюбил свою жену-хульдру, то вернуться обратно к людям у него уже не получится. Тогда хульдра будет представать перед ним в образе крайне уродливой женщины и всячески вредить до тех пор, пока не сживёт со свету.

Хафгуфа

В мировом фольклоре достаточно много образов огромных морских чудовищ: Тиамат, Левиафан, Бегемот, Аспидохелон, Ясконтий, Китай-рыба, Ао, Саратан, Лингбакр. Но Хафгуфа считалась праматерью всех других морских монстров. Как описывали её моряки: «Лингбакр - величайший из всех китов в мире, но Хафгуфа - самый большой монстр, из созданных в море». Считалась, что она настолько огромна, что просто раскрыв пасть может целиком поглотить и людей, и корабли, и огромных китов, и вообще всё, что ей попадётся.

Скандинавией традиционно именуются обширные территории, расположенные на севере Европы, и включающие в себя Норвегию, Швецию, Данию, Финляндию, Исландию, а также ряд ближайших к ним островов. Исторические особенности их развития породили своеобразную культуру, одной из граней которой стало мифотворчество, персонажами которого, в свою очередь, явились самобытные и неповторимые боги Скандинавии. Неустрашимые и дерзкие, они были в чём-то сродни самим викингам.

Откуда они пришли в наш мир?

Боги список которых содержит в себе имена персонажей, менее известных, чем их древнеегипетские и греческие собратья, являются частью культуры древнегерманских племён. Сведения о них дошли до наших дней главным образом в текстах двух памятников средневековой литературы. Это «Старшая Эдда» - поэтический сборник, содержащий в себе древнеисландские песни, а также «Младшая Эдда» - творение исландского писателя XII века Снорри Стурлусона.

Кроме того, ряд мифов стал известен из произведения средневекового датского хрониста Саксона Грамматика, названного им «Деяния датчан». Любопытно, что один из его сюжетов лёг в основу шекспировского «Гамлета», написанного четырьмя столетиями позже.

Обращаясь к сюжетам любых мифов, независимо от того, родились они в Скандинавии, Греции или Египте, следует учесть, что на протяжении веков они неоднократно редактировались, что сегодня неизбежно приводит ко множеству закравшихся в них разночтений и противоречий. Поэтому не следует удивляться, когда одни и те же события, да и сами боги Скандинавии описываются в разных источниках по-разному.

Скандинавский вариант возникновения мира

Необычайным своеобразием скандинавской мифологии окрашена, представленная в ней, картина рождения мира. Согласно древнему эпосу, всё началось с огромной чёрной бездны, по одну сторону которой находилось царство льда - Нифльхейм, а по другую огня - Муспелльхейм.

Из царства льда брали своё начало 12 потоков, которые тут же замерзали, но поскольку били они непрестанно, то глыбы льда постепенно приближались к царству огня. Когда эти две стихии совсем сблизились, то из снопов искр, смешавшихся с ледяной крошкой, появился на свет великан Имир и такого же размера корова по имени Аудумла.

Далее описываются совершенно невероятные события. Согласно «Старшей Эдды», однажды великан Имир изрядно вспотел, что и не удивительно, ведь рядом находилось царство огня, и из его пота появились два великана - мужчина и женщина. Это бы ещё куда ни шло, но вот далее говорится, что одна его нога зачала от другой и родила сына. Поскольку это трудно представить, примем на веру, не вдаваясь в подробности.

Что же касается коровы Аудумлы, то и ей в скандинавских мифах отводится весьма важная роль. Во-первых, она кормила своим молоком Имира и тех, кто произошёл от него столь чудесным образом. Сама же она питалась тем, что слизывала соль с камней. Во-вторых, от тепла её языка родился ещё один великан, получивший Так появились на земле её первые обитатели, от которых затем были рождены боги Скандинавии, а ещё позже и люди.

Асы, ваны и прочие мифические персонажи

Известно, что все скандинавские боги и богини подразделялись на несколько групп, основной среди которых были асы, возглавляемые их предводителем по имени Один. Жизнь у них была отнюдь не лёгкая и не безоблачная, поскольку постоянно приходилось вступать в конфликты с другими представителями древнескандинавского пантеона.

Больше всего неприятностей им доставляли ваны - группа богов плодородия, претендовавшая на владение миром, но доставалось и от великанов-ётунов, а также от карликов-цвергов. И уж совсем нещадно портили асам кровь женские божества - дисы, норны и валькирии.

Одним из главных сюжетов скандинавской мифологии является война между асами и ванами. Началась она с того, что ваны, обиженные тем, что люди в своих песнях прославляли не их, а асов, послали к ним в мир (он назывался Мидгард) злую колдунью Гульвейг. Поскольку сделана она была из золота, то, по расчётам ванов, своим появлением должна была испортить нравы людей, посеяв в их душах алчность и корыстолюбие. Асы воспрепятствовали этому, и убили ведьму. С этого началась война, в которой боги Скандинавии пытались силой решить вопрос первенства. Так как ни одна из сторон не могла взять верх, между ними в итоге был заключён мир, скреплённый обменом заложниками.

Верховный бог асов

Предводителем, и отцом асов являлся верховный бог Один. В скандинавской мифологии ему соответствует целый ряд характеристик. Он представлен как царь-жрец, шаман-знаток рун, князь-волхв и, кроме того, скандинавский бог войны и победы. почитался как покровитель военной аристократии и покоритель валькирий (о них речь пойдёт ниже). В его ведении находится Вальхалла - небесный чертог, где в райском блаженстве коротали вечность павшие герои-воины.

Изображался Один в виде одноглазого, но полного жизненной энергии старца. Свой недостающий глаз он отдал когда-то великану Мимиру за то, чтобы тот позволил ему испить воды из охраняемого им источника мудрости. Похвальная тяга к знаниям, вообще, была свойственна Одину. Например, как-то раз, для того чтобы постичь силу, заключённую в старинных рунах, - древнегерманских письменах, он согласился принести себя в жертву, и провисеть 9 дней, прибитым к дереву собственным копьём.

Среди прочих качеств Одина, в мифах особо подчёркивается способность к перевоплощению. Обычно он бродит по земле в облике старца, облачённого в синий плащ и войлочную шляпу. Его постоянными спутниками бывают два волка или ворона. Но иногда Один может обернуться и бедным странником или уродливым карликом. В любом случае горе тому, кто, поправ законы гостеприимства, закроет перед ним двери своего дома.

Сыновья Одина

Сыном Одина был бог Хеймдалль, считавшийся хранителем мирового древа жизни. Его, обычно, изображали в облике воина, трубящего в Согласно легенде, именно так он должен будет возвестить о приближении конца света, и собрать всех богов на последнюю битву с силами тьмы. Живёт Хеймдалль в сказочном доме, который называется Химинбьёрг, что в переводе означает «небесные горы». Находится он вблизи моста, соединяющего небо и землю.

Широко известен и другой сын Одина - однорукий бог Тюр, являвшийся воплощением воинской доблести. Руки он лишился, однако, не на поле брани. Своё увечье бедолага получил, пытаясь сковать волшебной цепью гигантского волка по имени Фенрир. Когда-то это чудовище ещё безобидным щенком было взято асами в их страну Асгард. Со временем волчонок подрос, превратившись в сильное и агрессивное чудовище, наводившее ужас на окружающих.

Как ни пытались боги его сковать, он каждый раз с лёгкостью рвал оковы. Наконец, на помощь пришли эльфы, выковавшие волшебную цепь из шума кошачьих шагов, птичьей слюны, рыбьего дыхания и корней гор. Оставалось лишь набросить её на волка. Чтобы убедить зверя в отсутствии дурных намерений, бог Тюр вложил ему в пасть собственную руку, которая и была откушена, как только Фенрир понял, что попался на хитрость. С тех пор бог воинской доблести разил врагов лишь одной оставшейся рукой.

Бог, измученный дурными снами

Надо заметить, что бог весны Бальдр Прекрасный - так его все называли за необычайную красоту, был также сыном Одина, которого ему родила верховная богиня асов Фригг. Легенда рассказывает, что однажды он поделился с матерью тем, что стал часто видеть дурные сны. Чтобы обезопасить сына, Фригг взяла клятву с воды, огня, бранных металлов, деревьев, камней, ядов, болезней, зверей и птиц, что они не причинят ему никакого вреда. В результате бог весны стал неуязвим.

Зная об этом, прочие боги ради потехи метали в него камни, копья и стрелы, чем весьма досаждали Бальдру. И вот однажды их злые шутки окончились весьма плачевно. Бог хитрости Локи обманом выведал у Фригг, что она в своё время не взяла клятву с омелы - кустарника, на тот момент едва появившегося из земли.

Воспользовавшись её промашкой, коварный Локи сорвал ветку этого растения, и, вложив её в руку слепого от природы бога судьбы Хёда, заставил метнуть в проходившего рядом Бальдра. Острый прут пронзил прекрасного юношу и тот скончался, став добычей царства мёртвых и его страшной правительницы колдуньи Хель.

Рядом с верховным богом асов часто изображается ещё один популярный мифический персонаж - Хермод Храбрый. Он являлся посланником Одина в страну мёртвых, где должен был выкупить у её правительницы его сына - бога весны Бальдра. Это доброе намерение принесло Хермоду известность, несмотря на то что сама миссия провалилась в результате очередных происков всё того же бога хитрости и обмана Локи.

Состязания в замке Утгард

Следует отметить, что проделки этого плута и обманщика часто порочат имя его тёзки - вполне добропорядочного и уважаемого аса Утгарда Локи, прославившегося тем, что в его родовом замке Утгард как-то раз были организованы весьма необычные соревнования. О них повествует «Младшая Эдда». В ней рассказывается, в частности, как один из его гостей - бог грома и бури Тор, в пылу спортивного азарта боролся со злобной старухой Элли, воплощавшей собой старость, а его приятель Локи - тот самый бог-обманщик, состязался в прожорливости с самим огнём.

Кульминацией же всего стала попытка местного крестьянина Тьяльфи опередить скоростью бега мысль самого хозяина замка. И хотя ни бог грома, ни его приятели успеха не достигли, праздник удался на славу. О нём было сложено потом много песен. Не испортило впечатление даже то, что и огонь, и старуха Элли, да и сам хозяин Утгарда Локи изрядно жульничали, благодаря чему и одержали победы.

Женские божества древних скандинавов

Самое непосредственное отношение к Одину имеют валькирии, повелителем которых (а по некоторым источникам - отцом) он являлся. Согласно скандинавским мифам, эти девы-воительницы, восседая на летучих конях, незримо реяли над полями битв. Посланные Одином, они подбирали с земли убитых воинов, и относили затем в небесный чертог Вальхаллу. Там они им прислуживали, разнося за столами мёд. Иногда валькирии также получали право решать исход сражений, а наиболее понравившихся им воинов (убитых, разумеется) делать своими возлюбленными.

Кроме валькирий, женскую часть пантеона представляли также норны - три волшебницы, наделённые даром ясновидения. Они были способны без труда предсказывать судьбы не только людей и богов, но и всего мира в целом. Жили эти кудесницы в стране Мидгард, населённой людьми. Их главной обязанностью было поливать мировое дерево Иггдрасиль, от благополучия которого зависело долголетие человечества.

Ещё одну группу сверхъестественных обитательниц древнего мира составляли дисы. Повинуясь переменчивости женской натуры, они являлись то хранителями людей, то враждебными по отношению к ним силами. Среди памятников древнегерманской культуры, частью которой, как указывалось выше, является скандинавская мифология, сохранились тексты заклинаний, в которых дисам приписывается сила сдерживать натиск неприятельских войск и решать исход сражений.

Златовласая богиня

Кроме представительниц женской части пантеона, о которых шла речь выше, заслуживает внимания и богиня Сиф, являвшаяся женой бога бурь и грома Тора. Будучи покровительницей плодородия, эта дама, уступавшая красотой лишь богине любви Фрейе, приобрела известность своими необычайными золотыми волосами, история которых заслуживает особого внимания.

Однажды красота Сиф заставила бога обмана Локи преисполниться завистью к её мужу Тору. Улучив момент, когда того не было дома, Локи прокрался в опочивальню к его спящей жене и…, нет-нет, не подумайте ничего - он её всего лишь остриг наголо. Тем не менее, отчаянию бедняжки не было конца, и разъярённый супруг готов был убить негодника, но тот поклялся исправить положение.

С этой целью Локи отправился к кузнецам-гномам, жившим в сказочной стране, и поведал им о случившемся. Те с радостью вызвались помочь, продемонстрировав своё искусство. Гномы выковали для Сиф волосы из чистого золота, сделав их необыкновенно длинными, тонкими и пушистыми, обладавшими свойством тут же прирастать к голове и выглядеть как настоящие. Так богиня Сиф стала обладательницей золотых волос.

Боги - повелители морей

Ещё одним ярким представителем скандинавского пантеона является владыка морей Эгир. Принято считать, что Эгир олицетворяет собой, прежде всего, спокойное и безмятежное море, о чём свидетельствует его характер. Он гостеприимный хозяин, охотно принимающий у себя гостей, и затем посещающий их дома. Владыка морей всегда миролюбив, и никогда не участвует в спорах, а тем более в войнах. Однако распространённое в старину выражение «угодить в зубы Эгира», имеющее значение - утонуть, говорит о том, что и ему порой свойственны минуты гнева.

Следует отметить, что ряд источников в качестве повелителя морей называет другого скандинавского бога - Ньерда, и ему приписывает тихий и дружелюбный нрав, в то время как Эгир изображается возмутителем морских просторов и создателем бурь, смирять которые, и спасать терпящие бедствие корабли приходится Ньерду. Не следует удивляться, так как это всего лишь один из примеров разночтений, возникших в скандинавском эпосе за прошедшие века.

Кузнец, сделавший крылья

В скандинавском пантеоне имелся и свой бог-кузнец по имени Велунд. Этот работяга является персонажем эпоса почти всех германских народов. Его судьба была трудна и по-своему драматична. Будучи одним из трёх сыновей финского конунга (верховного повелителя), он, тем не менее, жил трудом своих рук. В семейной жизни парню явно не везло. Любимая жена Хервёр - дева, принимавшая порой облик лебедя, бросила его, оставив после себя лишь свадебное кольцо. Страдая от разлуки, Велунд выковал 700 его дубликатов.

Но на этом его злоключения не кончились. Однажды во время был пленён шведским конунгом Нидудом. Злодей не только лишил мастера свободы, но и искалечил, оставив на всю жизнь хромым. Заточив Велунда в подземелье, конунг заставил его трудиться дни и ночи, выковывая для себя оружие, а для жены и дочери драгоценные украшения. Лишь благодаря случаю и собственному коварству пленнику удалось вновь обрести свободу.

Легенда повествует, что однажды в подземелье к Велунду пришли сыновья Нидуда, желавшие, как и отец, иметь мечи его изготовления. Воспользовавшись моментом, кузнец убил их, сделав затем из черепов кубки, которые отослал их отцу, и из глаз драгоценности для королевы, а из зубов броши для принцессы. В довершение всего он заманил к себе ничего не подозревавшую девицу, изнасиловал её. Отомстив таким образом, весьма довольный собой, бог-кузнец улетел прочь на крыльях собственного изготовления.

Новые времена - новые персонажи

С распространением в странах Скандинавии христианства все прежние мифические божества претерпели определённую трансформацию, приняв облик святых, или, вообще, исчезнув. Изменился до неузнаваемости и Велунд, превратившись из божественного персонажа в демонический. Связано это, прежде всего, с его профессией. Известно, что в древности к кузнецам относились с определённой долей подозрительности, приписывая им связь с нечистой силой.

Неудивительно после этого, что Гёте, несколько изменив это имя, наделил им своего героя Мефистофеля в одной из сцен трагедии «Фауст», представившегося как Воланд. У гениального немца находку позаимствовал Михаил Афанасьевич Булгаков, увековечив её в «Мастере и Маргарите», и дав прежнему Велунду новую жизнь в образе профессора чёрной магии Воланда.

Небольшой список богов Скандинавии, которые не вошли в наш обзор:

  • Браги - сын Одина.
  • Видар - божество войны.
  • Хенир - брат Одина.
  • Форсети - сын Бальдра.
  • Фулла - богиня изобилия.
  • Эйр - богиня врачевания.
  • Ловн - богиня милосердия.
  • Вер - богиня знания.
  • Йорд - богиня земли.
  • Скади - покровительница охоты.
  • Улль - бог охоты.

Существа скандинавской мифологии

Ёрмунганд

Ёрмунганд ("великанский посох"), в скандинавской мифологии мировой змей, символ тьмы и разрушения, чудовище, порожденное великаншей Ангрбодой от бога Локи.

Ёрмунганд при рождении был заброшен Одином в океан, где вырос и достиг таких размеров, что смог своими гигантскими кольцами опоясать Мидгард, землю людей.

Гигантский змей, обитавший в мировом океане, был сражен богом-громовником Тором в день Рагнарёк.

Однажды змей Ёрмунганд попался на крюк Тора, который отправился на рыбалку и в качестве наживки использовал голову черного быка. Однако спутник Тора великан Хюмир, испугавшийся за свою жизнь, обрезал канатную снасть, и Ёрмунганд остался на свободе. Но в день Рагнарёк бог Тор снес уродливую голову чудовища и, успев отступить от мертвой туши всего на расстояние девяти шагов, утонул в потоке яда, изрыгавшегося из разверстой пасти безжизненной твари.

Фенрир, в скандинавской мифологии гигантский волк. Он являлся одним из трех чудовищ, которых породила на свет в лесу Ярнвид великанша Ангрбода от Локи.

В текстах "Младшей Эдды" рассказывается о том, что некоторое время Фенрир жил у богов, но он был так велик и страшен, что только отважный Тор осмеливался подходить к нему. Пророки предупреждали небожителей, что Фенрир рожден на погибель богам, но даже просто посадить его на цепь не удавалось никому.

Первую цепь Лединг, наброшенную ему на шею, Фенрир разорвал, как тонкую нить. Вторая цепь Дроми разлетелась на мелкие части. И только третья, волшебная цепь Глейпнир, скованная по просьбе богов черными карликами-цвергами из шума кошачьих шагов, дыхания рыб, птичьей слюны, корней гор, жил медведя и бороды женщины, смогла удержать страшного зверя. Набросив на шею Фернира цепь, боги хотели доказать, что она не причинит ему никакого вреда.

Ради этого Тор положил свою правую руку в пасть Фернира. Волк откусил кисть Тору, однако боги успели приковать чудовище к скале. Пророки предсказывали богам, что перед наступлением конца света Фернир разорвет оковы, вырвется на свободу и поглотит солнечный диск, а в последней битве богов с чудовищами и великанами он проглотит Одина. Через некоторое время за отца отомстит Видар. Сын Одина разорвет ненавистному чудовищу пасть и освободит богов от ужаса, который внушал им чудовищный волк.

В скандинавской мифологии демонический волк Фернир является очень популярным персонажем. Кроме того, многие легенды посвящены и другим волкам, например спутникам Одина, Гери и Фреки. Аналогом Фернира вполне можно считать Гарма - демонического пса, сторожащего пещеру Гнипахеллир.

Альвы, в скандинавской мифологии низшие природные духи. Изначально альвы олицетворяли собой души умерших, но постепенно их роль в иерархии божественных существ претерпела изменения.

В ранней скандинаво-германской мифологии альвы — нестареющая, обладающая магией, прекрасная раса, живущая как и люди, либо на Земле, либо в мире альвов (эльфов), который также описывался существующим вполне реально. Такое представление об альвах, частично сохранившись, дошло до времен средневековья, оставшись навсегда в языках, именах, культуре и генеалогии европейских стран.

В более поздних мифах альвы представлены в качестве духов земли и плодородия. Существовал особый ритуал почитания этих духов. Слово «альв» (эльф) в этот период стало обобщать по сути совсем разных существ — собственно, альвов и дварфов.

Альвы стали иметь некоторые сходные черты как с карликами-цвергами, так и с ванами. В «Старшей Эдде» есть упоминания о чудесном кузнеце Велунде, которого называли князем альвов. В «Младшей Эдде» упоминается деление на тёмных (живущих под землей) и светлых альвов (живущих в небесном чертоге). В поздних германо-скандинавских сагах о создании мира говорится, что альвы были созданы первыми асами (Одином, Вили и Ве) из червей, которые появились в мясе Имира.

Светлым альвам (эльфам) было отдано царство Альвхейм, тёмным альвам (гномам) — царство Свартальфахейм, а карликам-цвергам земля Нидавеллир.

Эльфов представляли как антропоморфных существ небольшого роста, ловких и проворных, с длинными руками и короткими ножками. Их занятия определялись прежде всего местом их обитания. Живущие в горах эльфы считались прекрасными оружейниками и кузнецами; а эльфы, селившиеся у воды, были великолепными музыкантами. Вообще, все эти существа очень любили музыку и танцы.

По преданию, эльфы представляли собой целый мифический народ, с разделением на богатых и бедных. Они могли быть добрыми и злыми. Как и люди, они были разнополые и могли рожать детей. Существуют предания о браках, заключенных между эльфами и людьми. Как всякие духи, эльфы считались наделенными немалыми сверхъестественными способностями.

Список альвов в «Младшей Эдде»

Светлые альвы (эльфы) — искусные кузнецы, волшебники и музыканты.

Вёлунд — повелитель альвов, прекрасный кузнец.

Бейла, Биггвир, Дёккалфар, Сварталфар

Темные альвы (дварфы) — также искусные кузнецы и колдуны.

Хрейдмар — колдун, которому в качестве выкупа за убийство сына боги-асы передали сокровища Нибелунгов, проклятые цвергом Андвари.

Сыновья Хрейдмара — Отр, Регин, Фафнир.

Гэндалф - маг и колдун.

Видфин — гном, отправивший своих сыновей добыть мёд из медового источника мудрости Мимира.

Сыновья Видфина — Бил, Хьюки.

Брисинги

Брисинги, Бристлинги, в скандинавской мифологии таинственные владельцы чудесного золотого ожерелья Брисингамен, которое страстно желала иметь богиня плодородия Фрейя. Чтобы заполучить его, она заплатила своей любовью всем четырем карликам — Альфригу, Двалину, Берлингу и Греру, изготовившим украшение. Возмущенный этим поступком, Один упрекнул ее в унижении божественного достоинства и в наказание заставил развязать войну на земле людей, в Мидгарде. Погибших в сражениях они делили пополам. Однозначное толкование этого мифа затруднено в первую очередь неясным происхождением Брисингов. Однако более правдоподобной представляется версия, что "плата любовью" символизирует телесную сторону любви, в частности слепую страсть и похоть. Ничто, даже осуждение Одина, не могло остановить прекрасную богиню, возжелавшую получить драгоценное украшение. Брисипгамен так тесно соединилось с образом Фрейи, что когда Тор решил переодеться в ее платье, чтобы отобрать у Трюма свой молот, она одолжила ему ожерелье для пущей убедительности.

Брисингамен, изысканное ожерелье, было похоже на жидкий огонь. Богиня Фрейя, охваченная желанием получить драгоценность, заплатила за нее дорогую цену, но изящное украшение так усилило ее красоту, что она не снимала его даже ночью. Ожерелье Брисингамен в мифах тесно соединилось с образом Фрейи и являлось одним из неотъемлемых атрибутов богини. На ее прелестной шее оно выглядело символом плодов земных и небесных, сверкая подобно звездам ночного неба. Слезы самой Фрейи, а она много плакала во время поисков пропавшего мужа Одура, превращались в золото, а попадая в море, обращались в янтарь.

Валькирии

Валькирии ("выбирающие убитых"), в скандинавской мифологии воинственные девы, участвующие в распределении побед и смертей в битвах, помощницы Одина. Первоначально валькирии были зловещими духами сражений, ангелами смерти, получавшими удовольствие от вида кровавых ран. В конном строю проносились они над полем боя, словно стервятники, и именем Одина вершили судьбы воинов. Избранных героев валькирии уносили в Вальхаллу - "чертог убитых", небесный лагерь дружинников Одина, где те совершенствовали свое военное искусство. В поздних скандинавских мифах образы валькирий романтизировались, и они превратились в дев-щитоносиц Одина, девственниц с золотыми волосами и белоснежной кожей, которые подавали избранным героям еду и напитки в пиршественном зале Вальхаллы. Они кружили над полем битвы в облике прелестных дев-лебедей или всадниц, скачущих на великолепных жемчужных конях-облаках, чьи дождевые гривы орошали землю плодородным инеем и росой.

Согласно англо-саксонским легендам, некоторые из валькирий произошли от эльфов, но большинство из них были дочерьми знатных князей, которые стали валькириями-избранницами богов еще при жизни, и могли превращаться в лебедей.

Современному человеку валькирии стали известны благодаря великому памятнику древней литературы, оставшемуся в истории под именем "Старшая Эдда". Здесь девы-воительницы имели имена, соответствующие их сущности - Гёндуль, Гунн, Рота, Скёгуль, Сигрдрива, Сигрун, Свава, Скульд и другие. Многие из них, наиболее древние, не поддаются переводу. Среди поздних наиболее известны Хлекк ("шум битвы"), Труд ("сила"), Крист ("потрясающая"), Мист ("туманная"), Хильд ("битва"). Образы исландских мифических дев-воительниц послужили основой для создания популярного германского эпоса "Песнь о Нибелунгах". В одной из частей поэмы рассказывается о наказании, которое получила валькирия Сигрдрива, осмелившаяся проявить непослушание богу Одину.

Фердинанд Лееке, 1870 Отдав победу в бою конунгу Агнару, а не мужественному Хьяльму-Гуннару, валькирия лишилась права принимать участие в битвах. По приказу Одина она погрузилась в долгий сон, по истечении которого бывшая дева-воительница стала обычной земной женщиной.

Другая валькирия, Брунгильда, после брака со смертным лишилась своей сверхчеловеческой силы, ее потомки смешались с богинями судьбы норнами, прядущими у колодца нить жизни.

Скандинавы верили в то, что, оказывая влияние на победу, девы-воительницы держали в руках судьбу человечества.

Эйнхерии

Эйнхерии, в скандинавской мифологии "доблестно павшие" воины, постоянно после своей героической смерти живущие в небесной Вальхалле и составляющие дружину бога Одина.

Унесенные с поля боя валькириями, они проводили дни в сражениях, а ночи в пирах, причем раны, полученные ими в дневном бою, к вечеру чудесным образом затягивались.

В день гибели мира Рагнарёк эйнхерии должны будут принять участие в последней битве богов с великанами и чудовищами.

Цверги - существа, подобные карликам, природные духи в древнеисландской, германской и скандинавской мифологии.

Их называли черными альвами, в противоположность белым альвам. Легенды повествуют, что в незапамятные времена цверги были червями в теле огромного великана Имира, из которого был сотворен мир.

В "Старшей Эдде" говорится, что они были созданы из крови и костей богатыря Бримира, который, вероятно, являлся тем же самым Имиром.

Цверги обитали в земле и камнях, они боялись солнечного света, превращавшего их в камень, во владение им была отдана земля Нидавеллир. Эти существа были очень искусны в разных ремеслах, они создавали волшебные изделия для богов: молот Мьёлльнир, копье Гунгнир, золотые волосы Сив, ожерелье Брисингамен, корабль Скидбладнир и др.

Из пчелиного меда и крови поэта и мудреца Квасира эти существа сотворили священный мед поэзии - им боги мазали губы новорожденному, которому предначертано в будущем слагать стихи.

Цверги — искусные мастера-ювелиры и кузнецы, обладавшие магическими знаниями и волшебством.

Альвис — мудрый цверг, сватавшийся к дочери бога Тора Труд и хитростью Тора превращённый в камень.

Андвари — создатель магического кольца силы и сокровищ Нибелунгов из похищенного им золота рейнских дев.

Двалин — выковал копьё Гунгнир, корабль Скидбладнир и золотые волосы для богини Сив.

Брокк и Эйтри — создатели вепря Гуллинбурсти с золотой щетиной для бога Фрейра.

Альфриг, Двалин, Берлинг, Грер - создатели ожерелья Брисингамен

Галар и Фьялар — изготовители «мёда поэзии» из крови убитого ими мудрого человечка Квасира.

Сидри — выковал молот Мьёллнир и создал кольцо Драупнир.

Цверги Аустри, Вестри, Нордри, Судри - поддерживают небо по четырем сторонам света (земли).

Что еще почитать