Мифология удмуртов. Мифы и предания Удмуртские мифы и легенды короткие
Злой дух эпидемических болезней
- олицетворяющие дом и хозяйственные постройки:
- Коркамурт (Корка кузё) - домовой
- Гидкуамурт (Гид кузё) - усадебный человек
- Мунчомурт (Мунчо кузё) -банный человек
Представления о духах-матерях:
- By мумы - мать воды
- Пызеп мумы, Чупчи мумы - матери рек Пызеп и Чупчи
- Вожо мумы - мать особого переходного времени - летнего и зимнего солнцестояния;
- Музъем мумы - мать земли
- Пужмер мумы - мать инея и ветра
Матери-небожители:
- Ин мумы - мать неба
- Шунды мумы - мать солнца
- Толэзь мумы - мать луны
- Гудыри мумы - мать грома
- Инву мумы - мать небесной воды
Высшие божества
На вершине удмуртского Олимпа возвышался могущественный бог Инмар . Слово "Инмар" исследователи переводят по-разному: "ин" - небо, "мар" - что, т. е. "что на небе" .
Очевидно, образ удмуртского Инмара восходит к пра-финно-угорскому божеству, чье имя связано с названием неба, воздуха (ильма, юма): 1) фин., кар. - Ильмаринен, саам. - Ильмарис, коми - Ён, хант. - Илем, манс. - Элем; 2) фин. - Юма-ла, эст. - Юммал, саам. - Юбмел, мар. - Юмо .
Первоначально Инмар был просто одним из божеств, представляющих верхний ярус мира - небесную сферу. По-видимому, было даже несколько инмаров: Каба-инмар (ка-, ба, кава, в некоторых удмуртских диалектах означает просветление неба ночью, типа северного сияния, божество судьбы; Аляк-инмар - заступник людей, приносящий известия о земных делах , - позднее они воспринимались как помощники Быдӟым Инмара - Великого Инмара, который стал обладателем многих эпитетов: вылысь, югыт, мусо, быдӟым - верховный, светлый, белый, дорогой, великий . Очень часто Инмар произносился в сочетании Козма (смысл утрачен) - Козма-инмар , Кылчин-инмар (Творец Инмар), иногда Бадӟым воршуд Инмар - великий родовой Инмар .
Возвышение Инмара над остальными божествами - явление более позднее, оно произошло под влиянием ислама и христианства, именно они способствовали формированию у удмуртов представлений о едином боге. Большое значение в этом процессе имело крещение удмуртов, именно в этот период Инмар приобретает черты христианского бога. Но превращение Инмара - бога воздуха - в единого верховного бога было длительным процессом, он не завершился даже к XIX в.
Наряду с Инмаром, в верховную триаду входил Кылдысин/Кылчин - добрый дух, содействующий приплоду скота . . Образ Кылдысина, один из древнейших, первоначально ассоциировался, очевидно, вообще с творческим началом, созиданием (отсюда "кылдыны" - творить, создавать) и восходит к корню "кыл" - слово. Именно слову придавалась магическая функция творения, созидания, мир созидался в процессе названия . Постепенно образ Кылдысина приобрел сложное мифологическое содержание. Будучи одним из наиболее популярных в религиозно-мифологической системе, он имел довольно значительное количество воплощений: Вукылчин - Творец воды, Юрткылчин, Гидкылчин - хранитель дома, хлева, скотного двора, Нуныкылчин - божество, покровительствующее родам или вообще детям . Однако наибольшую известность получили представления о двух Кылдысинах: 1) Кылдысин, живущий на небе; 2) Мукылдысин (близок к нему Юкылдысин, ведающий посевами хлебов), живущий под землей .
Вместе с Инмаром и Кылдысином у северных удмуртов и бесермян почитался Куазь - божество атмосферы, погодных явлений. Триада богов Инмар, Кылдысин, Куазь порой осознавалась как некое единство .
Особое место в верованиях удмуртов занимало понятие воршуд.
Воршуд - сложное понятие, которое означало: 1) родовую или семейную святыню, хранящуюся в куале. Обычно это воршудная коробка, в которой содержалось несколько серебряных монет, беличья шкурка, крылышки рябчика, челюсть щуки, перья тетерева, ритуальная посуда, кусок жертвенного хлеба, мука, крупа, ветка дерева. Словом, здесь была сосредоточена своеобразная материализованная предметная информация об окружающем мире на всех его важнейших структурных уровнях, это символическая модель мира, его микрокосм, своего рода "Ноев ковчег"; 2) абстрактное божество-покровитель рода или семьи и совокупность идей, представлений, связанных с ним; 3) конкретное орнито-, зоо-, антропоморфное изображение божества: гуся с серебряным клювом, быка с золотыми рогами, какого-то идола и т.д.; 4) экзогамное объединение родственников по материнской линии, имеющих одного покровителя. Каждый воршуд имел свое имя. Исследователями зафиксировано около 70 таких имен (Можга, Бигра, Пурга, Какся, Боня, Вортча и т.д.), ведущих свое происхождение, по-видимому, от тотемических предков. В честь покровителя-воршуда устраивались моления по каждому сколько-нибудь важному поводу .
Оформившись, очевидно, в эпоху материнско-родовой организации в качестве тотемной группы, Воршуд, утрачивая социально-хозяйственные функции, постепенно превратился в чисто культовый институт, вошедший позднее в другие формы религиозных образований. Все удмурты знали, к какому Воршуду они относятся. Если в деревне жили представители нескольких воршудов, соответственно столько же было и родовых святилищ - быдӟым куа/ или культовых сооружений в честь Воршуда, которые строили во дворе жреца или чаще в лесу около ручья или родника неподалеку от деревни .
Это многообразие богов требовало соответствующего осмысления, интерпретации, выработки норм культового этикета - всеми этими вопросами ведали служители культа (клир). Они же в значительной степени были и непосредственными творцами тех или иных религиозно-мифологических идей, распространителями их среди своих соплеменников, а также своеобразными посредниками между божествами и общей массой верующих .
Злые духи
В религиозно-мифологической системе удмуртов весьма своеобразное место занимали Искал пыдо мурт - существо, верхняя половина которого человечья, а нижняя - коровья, Кузь пинё мурт - кровожадное существо с длинными зубами, Кукри-баба - нечто вроде Бабы-яги, Палэсмурт - половинный человек: однорукое, одноногое, одноглазое существо .
Палэсмурты имеют огромный рост (или способность изменять размеры тела, так же как Нюлэсмурт и Лудмурт), они несколько глуповаты, очень смешливы, любят смешить других: могут защекотать до смерти, любят кататься на лошадях, пасущихся ночью на лугу . Людям они особенно не опасны, только пугают одиноких путников, особенно в лесу. Существовало поверье, что Палэсмурта убить нельзя: каждая капля его крови превращается в нового Палэсмурта .
Очевидно, главным образом, через длительное тюркское посредничество к удмуртам проникли такие образы, как Албасты - демоническое женское существо огромного роста (ср.: тат., башк., чув., казах., ног., кумык., албаслы, мар., узб., уйг. алваста, абаз албасты, тадж. алмасты); Акташ - злой дух, букв, белый камень (ср.: тат. акташ, караташ - духи, упоминающиеся при заговорах); Акшан - злой дух сумерек; Бустурган - ведьма (ср.: чув., тат. бастырган, рус. диал. бустурган, венг. boscorkan, boscorkany); Керемет - злой дух, сатана, противник Инмара (ср.: тат., чув., баш., мар., коми киреметь, есть также у всех мусульманских мл родов Ср. Азии, Казахстана и Кавказа), Обыда - леший, часто в образе женщины, с огромной грудью, длинными волосами и косматой шерстью (ср.: тат. атапа, чув. упата, мар. овыда, др.-уйг. абита, амита, санскр. amithaba); Убир - упырь, ведьма, людоед (ср.: тат. убыр, чув. вупар, м;ф. вувер, увер, рус. упырь); Шайтан - сатана, черт, антипод Инмара (ср.: тат., казах., кирг., тур. шайтан); Шайян - добрый или злой дух умерших (ср.: тат., чув., мар., коми, мордв. найан, наян; жаян, заян) .
Контактирование потустороннего и земного миров
Контакты потустороннего и земного миров происходят в результате нарушения человеком поведенческих стереотипов, негласно установленных в пространственно-временных границах, как предсказание будущего в особо важных жизненных обстоятельствах (нездоровье, личностные взаимоотношения). Из временных отрезков "страшными" свойствами наделялись рассвет (ӟардон), полночь (уйшор), сумерки (акшан). Считалось, что тогда возрастает вероятность встречи с представителями иного мира:
Дядяе вукое мынэм. Изса бер кылем. Мельник сое кӧлны косэм: бер ни, пе. Калым (нюк ним) пӧртмаське ни. 12 час луэм. Калым нюк сьӧры потэм но, пумитаз кыз ӝужда мар ке, пе, ваське. Baл "сор-р" нэ каре <....> Отец поехал на мельницу. Там он припозднился. Мельник его уговаривал переночевать: поздно уже, да и в овраге Калым уже чудится. Настала полночь. Как только он переехал Калым овраг, навстречу кто-то движется с ель вышиной. И лошадь почуяла неладное, захрапела <....> (ФЭ УдГУ - 78)
Опасным местом, которое могло повлиять на судьбу человека, было пространство за пределами деревни. Явно враждебными являлись духи леса, воды. Мотив о блуждавших людях является одним из самых распространённых в былинках и побывальщинах в настоящее время:
<....> Мамаелэн сузэрез озьы луэм ук <....> Ышем соослэн ыжзы <....> Таре со ыж утчаны мынса, йыромем кадь луэм. Сое Нюлэс Нюня толэзь мында нуллэм. <....> - <...> С маминой сестрой случилось однажды такое <....> Пропала у них овца <....> Она пошла её искать. И как бы заблудилась. Её леший водил с месяц по лесу <....> (ФЭ ИИЯЛ-95, д. № 530, л. 82)
Люди наделяли духов способностью имитировать человеческое поведение. Представители потустороннего мира могли проявить себя посредством тактильных ощущений (прикосновение):
<....> Мемей тани милям вераз. Мынчоын етӥн шуккыса пукисько лапча йылын. Пыд бордам, пе, кутскиз небыт киын, небыт, пе, киыз но, кезьыт. - <.... > Мать рассказывала. В бане на полке лён мяла. Кто-то прикоснулся к ноге мягкой рукой, рука была мягкая, но холодная. (ФЭ ИИЯЛ - 95, д. № 530, л.20)
По прикосновению, согласно верованиям, можно было узнать об отношении к человеку мифологического существа. Считают, что, если домовой к хозяину прикоснулся голой холодной рукой, значит, он недолюбливает его, а, если прикосновение мягкое, тёплое, любит и желает ему добра.
Иной мир мог проявиться и в зрительных образах (видение, приведение):
Шап вадьсысен валэ дугдӥз. Отысен туж: ӝужыт адямиез адӟи.Со сьӧд дӥсен вал, ымнырзэ ӧй адӟы. <....> - Вдруг лошадь остановилась около кладбища. Я увидел очень высокого человека, одетого во всё чёрное, но его лица не видел. <....> (ФЭ УдГУ-90)
Чаще всего иной мир давал о себе знать посредством звуковых сигналов. Это мог быть смех, треск, крик, шорох, окликание, игра на музыкальных инструментах, пляска, непосредственный разговор и т.д.:
Чокал гуртэ вить вилъ моньяос куное ветлӥллям. Таре соос ӝыт берто инь. Пеймыт луэм. Гуртэ вуим ни шуса, пе, корка пырим <....> Коркан балалайка, арган шудэ. Пырса эктӥллям, калык, пе, трос. Эктыкузы кин ке но усем но "Осто ", пе, шуиллям но - тыпы улэ кылиллям <....> - Из Новой Моньи пятеро ездили в гости в деревню Чокал. Поехали они домой уж поздно, по дороге совсем стемнело. Подумав, что уже доехали до деревни, зашли в дом. Там играют на балалайке, гармошке. Поплясали и они, в доме было много народу. Во время пляски один из них упал, и сказали "Господи ", и очутились они под дубом <....> (ФЭ УДГУ- 78)
Диапазон звучания иного мира разнообразен: от отдельных звуков - к способности воспроизводить человеческую речь:
Атай кулыку, выжулын черык пырдӥськиз. Пыриськом - номыр ӧвӧл. - Перед смертью отца это было. Из подполья донёсся звук разбившейся стеклянной посуды. Зашли - там ничего и нет. (ФЭУдГУ-90)
Тани гурезьмы вань. Отын Акмар Яколэн лулыз потӥз. Со вадьсын шула, тазьы ик, пе. шула. - Здесь у нас есть горка. Вот там Акмаров Яков дух испустил. Говорят, что там слышится свист, настоящий свист <....> (ФЭ ИИЯЛ- 95, д. Ns 530, л. 51)
Представители иного мира могут имитировать знакомый голос и окликать:
Сарайын мар ке но лэсьтӥсько вал. "Мемкей!" шуса Тома кеськиз, озьы ик "мемкей" шуса. "Эу!" - шуи но пomӥ. Отӥ-татӥ учки, нокытын но Томе ӧвӧл. Тӥни собере картэ кулиз. - Работала в сарае. "Мемкей!" - окликнула меня внучка Тома. "Эу!"- отозвалась я и вышла. Искала везде во дворе, нигде Томы не было. После этого муж умер. (ФЭ ИИЯЛ - 95, д. № 530, л. 81)
Представители иного мира могут вступать в непосредственный диалог с человеком. Часто они являются в образе знакомого человека и уводят попавшего на их пути в опасные места.
В ситуациях контактирования зависимой стороной всегда является человек, и потому он должен обладать некоторыми знаниями по нейтрализации влияния представителей иного мира. Например, существует такое поверье: "Нюлэскы йыромид ке, дӥсез мыддорин дӥсяно (Если заблудишься в лесу, нужно вывернуть одежду наизнанку)". В мире духов, на их территории или в их присутствии считается опасным проявить свою человеческую сущность. Вывернутая наизнанку одежда уже является признаком инаковости, поэтому духи леса уже не могут навредить человеку, поскольку он принял их "игру" и действует по их "законам" .
В некоторых ситуациях средством нейтрализации является и молчание. "Человек, отказывающийся от речи, воспринимается как нечеловек, как "чужой" . Большое значение приписывается вербальным заклинаниям, среди которых самыми простыми и распространёнными являются восклицания "Осто, Инмаре!" или просто "Осто!", молитвы и даже их обратное прочтение.
Одӥг ӝыт мунчое огнам пыри. Мунчоысь потыкум, олокин алдаз - коркаме уг адӟиськы <....> Озьы монэ ӵаӵӵамурт алдам. "Верую " молитва лыдӟи, куаретӥ сое но, соку ик тылъёс адскизы. - Однажды вечером одна пошла в баню. Стала выходить из бани, что-то случилось - дом свой не вижу <...> Так надо мной леший подшутил. Прочитала молитву "Верую", выругалась, вот только тогда показались огни. (ФЭУдГУ-91)
Усвоение знаний по нейтрализации влияния представителей иного мира происходит в процессе овладения правилами поведения, закреплёнными в поверьях (назиданиях и табу), быличках и побывальщинах, которые утверждают существующие верования .
Литература
- Верещагин Г.Е. Вотяки Сарапульского уезда Вятской губернии / Записки РГО. - Спб. 1889. - Т.XI, вып.3. - С.73.
- Лытин В.И., Гуляев Е.С. Краткий этимологический словарь коми языка. - М.: Наука, 1970. - С. 95.
Описание презентации МИФОЛОГИЯ ДРЕВНИХ УДМУРТОВ Главное божество удмуртов-язы чниковИнмар по слайдам
Главное божество удмуртов-язы чников. Инмар. Это - источник всего доброго; он - творец неба, живет постоянно на солнце, - добр настолько, что удмурты не боятся его. Ему приносятся только благодарстве нные жертвы.
Этимология имени В XIX веке наиболее распространена была этимология ин+мар «небо-что» . Некоторые учёные считали, что имя Инмар происходит от Инмурт «небесный человек» . Но по версии М. Г. Атаманова, слово Инмар возникло в результате слияния удм. ин(м) «небо» и ар «человек» (из булгарского). В настоящее время наиболее приемлемой является гипотеза о том, что в слове Инмар сохранился древний суффикс -*r, а само слово происходит от финно-пермского имени небесного божества (*ilmar, ср. Ильмаринен).
Таким образом, наиболее подходящим именем нашего первопредка является Ильмар. В русской православной традиции его заменил Илья Пророк, скачущий на колеснице по небу во время дождя и грохот от этой колесницы порождает гром. Отдаленным потомком Ильмара — в смысле генеческом и этимологическим -является Илья Муромец — Иль-Мар.
Вукузё («хозяин воды») — в мифах удмуртов — властитель водной стихии, обитатель первичного океана. В дуалистических космогонических мифах Вукузё является противоположностью Инмара, который достал землю со дна океана. По мифу, Вукузё испортит сотворённых Инмаром великанов-алангасар ов, обманув сторожившую их собаку. Подражая творению Инмара — собаке, он сотворил козу, а затем водяных духов вумуртов. Вукузё представляли в виде старика с длинной зелёной бородой.
Всем известен веселый праздник — День Нептуна, но не все знают День Вукузе, который второй год подряд в середине лета отмечают в Ижевске! Вукузё («хозяин воды») в мифах удмуртов — властитель водной стихии, поселился в нашем городе. Этим летом Вукузе и его друзей можно будет встретить в Летнем Саду, в его обновленном домике.
Нюлэс-Мурт(нюл - лес, чаща) живет в лесу, имеет собственное хозяйство и семью. По одежде и образу жизни он похож на людей. Как люди, Нюлэс-Мурты устраивают браки и пируют. Путь, по которому проехала свадьба Нюлэс-Муртов, отмечается множеством сломанных деревьев. От людей Нюлэс-Мурты отличаются высоким ростом (рост самых высоких деревьев) и черным цветом кожи. Нюлэс-Мурты разрешают зверям залегать в норы и берлоги; посылают охотникам добычу, скотине - корм, помогают войску одерживать победу, благодаря своей особенной способности - производить ветер и бросать песок в глаза.
Нюлэсмурт выделялся по своему значению среди всех других существ удмуртской мифологии. Иногда его называли «Великий дед, отец» . Некоторые исследователи даже считали, что «первый и самый главный бог в плеяде языческих богов углазовских вотяков - бог лесов и ветров. Всё это объясняется огромной ролью леса в жизни удмурта традиционной культуры. Нюлэсмурт- хозяин леса, а так как лес практически составлял всё природное окружение удмуртов, то всем этим ведал Нюлэсмурт, он- хозяин зверей, к нему обращаются охотники за помощью и содействием в охоте. От Нюлэсмурта зависело и благополучие скота. Иногда он был даже как-то связан с умершими предками. Дорогой Нюлэсмурта называли завалы леса, где прошёл ураган, смерч, именно поэтому иногда Нюлэсмурта считали и божеством ветра.
Луд-Мурт(луд - поле) - полевик. Это маленький человек, ростом не выше пятилетнего ребенка. Рост его может изменяться в зависимости от места, на котором Луд-Мурт находится: между высокими колосьями Луд-Мурт выше, в молодой траве луга он очень мал. Весной при выгоне скота в поле Луд-Мурту читается молитва: „хорошенько сохраняй животных, хорошенько води их в поле, не давай их зверям (волкам)» .
Корка-Мурт(ко рка - изба) - дух вроде домового (у русских), заведует мужскими и женскими работами, совершаемыми в избе. Иногда за хозяйку дома он исполняет работы - щиплет лучину, колет дрова, прядет и прочее. Корка-Мурты иногда подменивают своих детей людям.
По внешности коркамурт похож на пожилого человека в тулупе, вывернутом шерстью наружу. Если коркамурт переехал вместе с хозяевами из старой избы, его называют. Вужмурт(у дм. Ста рый человек). Переход из старой избы в новую уудмуртовсопровож дался специальным обрядом в честь коркамурта, ановосельеназывал ось Корка мурт сектан «угощение домового» . В виде пережитка в этом обряде сохранялась память о принесении в жертву коркамуртубыкапри переселении в новый дом.
Ву-Мурт(ву - вода) - водяной человек; его ведению подлежат все воды на земле; живет он в озерах, маленьких речках, в прудах, по преимуществу в глубоких местах. У него есть жена, необыкновенно красивая, сыновья и дочери. Сыновей своих Ву-Мурты женят на дочерях Ву-Муртов соседних вод; свадьбы правят по большей части осенью и весной, при чем свадебный поезд, направляя путь свой по воде, разрывает мельничные плотины и повышает уровень воды во всех встречных речках. Ву-Мурты не прочь родниться и с людьми и вообще нередко появляются среди людей.
Вумурт (удмуртское ву — «вода», мурт — «человек»)- в удмуртских мифах водяной дух с длинными черными волосами, иногда в виде щуки. Создан «хозяином воды» Вукузё. Живет в глубине больших рек и озер, но любит появляться в ручьях и мельничных прудах. Может топить людей и насылать болезни, смывать плотины, истреблять рыбу, но иногда и помогает человеку. В воде у него свой дом, большие богатства и много скота, красавицы жена и дочь. Вумурт появляется среди людей на ярмарках, где его можно узнать по мокрой левой поле кафтана, или в деревне, в сумерки; его появление предвещает несчастье. Вумурта прогоняют, стуча палками и топорами по льду. Чтобы откупиться от вумурта, ему приносят в жертву животных, птиц, хлеб.
Лопшо Педунь –сказочный герой удмуртов. Согласно легенде, давным-давно жил в одной из удмуртских деревень мужик. Трудно жилось ему, но весело, потому что однажды познал он секрет жизни. Удмурты знают, что давным-давно была у них Священная книга, по которой строили они свою жизнь. Со временем она была утеряна, разлетелись листочки Священной книги по всему белому свету. Во время очередного хождения по родне посчастливилось ему найти одну из страниц этой мудрой книги, на которой было написано: «Не принимай всё близко к сердцу, на всё смотри весело, и удача не обойдёт тебя» . С той поры у него любая работа в руках спорилась, и стал он источником неистощимого юмора, остроумия, житейской хитрости. В народе прозвали его Лопшо Педунем.
КРЕЗЬ название традиционной песни, а также музыкального инструмента типа ГУСЛЕЙ у удмуртов. При современном росте национального самосознания традиционный инструмент крезьвсё больше вызываетк себе интереси становится известным очень широкому кругу слушателей. На наших глазах происходит возрождение этого удивительного инструмента фактическииз полного забвения. Срадостью можно наблюдать, как крезь становится неотъемлемой частьюне только удмуртского музыкального фольклора, нои культурной жизнив целом, ав скором будущем войдёти вкаждый удмуртскийдом, какэто былоещё вначале прошлого 20 -го века.
Легенды и мифы Удмуртии.
Легенды Удмуртии.
Мифы Удмуртии.
В памяти удмуртского народа жили веками и живут доныне мифы и легенды, сказки и были о далеком и сравнительно недавнем прошлом. Они очень разные, потому что неодинаковы люди, передающие их из поколения в поколение. Эта история начиналась в предревние времена, когда не было ни керосиновой лампы, ни электричества, ни радио, ни телевидения, когда считали, что земля кончается там, где в нее упирается небо. Люди были беспомощны перед природой: леса дремучие, болота топкие, звери хищные, тучи с грозами, зимы с морозами - все грозило человеку неминуемой бедой. И для него самым важным было одолеть грозную природу, выжить. А для этого надо было понять, куда девается солнце ночью, почему появляются звезды, откуда на земле горы и долы. Тогда-то и появились легенды, которые теперь называются космогоническими. Они самые древние. Такие легенды есть почти у всех народов мира, и удмуртские легенды в чем-то иногда схожи с ними. Так, например, появление пятен на луне у многих народов, и у удмуртов в том числе, связывается с судьбой несчастной девушки.
Но космогонические легенды более интересны в тех случаях, когда они по-своему, оригинально рассказывают о начале вещей. И пусть теперь нам представляются наивными древние воззрения удмуртских предков на те или иные явления природы,- они захватывающе интересны.
Человек пытается понять и объяснить, что происходит на небе, задумывается о том, как произошла земля и люди. Созданные в тот период, когда люди еще не знали подлинных причин природных явлений, космогонические легенды содержат первые попытки объяснения их действием сверхъестественных существ.
К космогоническим легендам - древнейшему жанру устного народного творчества - примыкают мифы. Любознательность древнего удмурта распространялась не только на первопричины возникновения земли и неба, но и на другие окружающие его явления: бури, грозы, неурожаи, болезни... Отчего охота бывает удачной и неудачной? А рыболовство? Отчего иногда люди тонут или блуждают в лесу? Отчего одному дается пчеловодство, а другому - нет? Не зная истинных причин, люди объясняли это вмешательством существ, в чем-то подобных человеку, но более сильных в этой области или умении - в лесу, воде, охоте, рыболовстве, земледелии. Так фантазией народа создавались мифы о сверхъестественных существах. Главными в мифологической иерархии удмуртов были инмар и кылдысин. Первый живет на небе, престол его - солнце, одежда - небо. Второй - на земле, от него зависит урожай и неурожай. Словом, один давал, по мнению удмурта, свет и тепло, другой - хлеб и прочее пропитание.
Удмурты признавали одного высочайшего бога, Инамара, для которого нет времени и не будет, который живет не для себя, а для людей, которые в свою очередь должны жить только для него; солнце было его престолом, а небо - одеждою. Позднее, к инмару присоединили еще бога вод, бога земли, благосостояния и других низших богов. Каждая потребность жизни порождала новые мысли о началах сил природы, а с ними упоминалась и классификация божеств.
В самом деле, языческая мифология удмуртов, кроме главных богов, имела множество других божеств. В воде хозяином был вумурт (водяной), вукузё (хозяин воды) и вупери (дух воды). Они были добры к удмуртам и наделяли их богатым уловом рыбы, но, обидясь, лишали улова и даже перетаскивали озера на другое место (легенда об озере). В овине хозяйничали овинники, в доме - домовые, в бане - банники (мунчо- мурты, вожо) и т. п. Гуще всего был населен мифическими существами лес. И это понятно: дремучий, непроходимый, он играл огромную роль в жизни удмурта, давал ему и дичь, и предметы домашнего обихода, и материал для строительства. Охота всегда полна неожиданностей, а в древнейшие времена - особенно.
Объясняя случайности охоты, человек выдумывал живые существа, подстерегающие охотника в лесу. У удмуртов это - нюлэсмурт (лесной человек), палэсмурт (одноглазый великан), чаччамурт (человек чащи), ягмурт (человек хвойного леса), сикмурт (человек леса) и т. д.
В языческой мифологии удмуртов отражалось известное превосходство человека над придуманными им же самим богами. Собственно, все языческие сверхъестественные существа, созданные человеком для объяснения непонятных явлений, нужны были не для поклонения, а для противоборства. В мифах они вступают в прямые отношения с людьми, им приписывается сверхъестественная сила, которую они нередко направляют против человека. Но человек в состязании с ними всегда выходит победителем, он более ловок и сообразителен. Веря в богов, человек уже на ранней ступени развития более верил в силы разума.
Удмурты (самоназв. - удмурт, устар. назв. - вотяки) - народ, коренное население Удмуртии (496,5 тыс. ч.). Общая численность по данным на 1998 г. составляет 714,8 тыс. ч. Верующие - православные. Удмуртский язык относится к пермской ветви финно–угорской семьи языков. Письменность на основе русского алфавита.
ЭШ–ТЭРЕК
В давние времена жил среди удмуртов великий батыр Эш–Тэрек. В молодые годы пахал он землю, валил лес - был простым крестьянином.
На войны он не ходил. А велась в ту пору бесконечная вражда с татарами и разными тушмонами , которых теперь уже никто не упомнит.
Жители сел хотели, чтобы Эш–Тэрек был торо , но он отказался.
Молод я еще, - сказал он, - есть люди подостойней меня. И опыт у них есть, и заслуги перед народом, и мудрость, которой я пока не нажил.
Но годам к сорока его все–таки сделали торо.
Стал Эш–Тэрек подумывать о боевом снаряжении. Лук он изготовил себе из молодого клена, который вырвал из земли вместе с корнем. Стрел наготовил березовых, а вот конь для него так и не находился. Ни один не выдерживал батыра, подкашивались у него ноги, ломался хребет. Где было разыскать коня под стать такому великану?
Пришел Эш–Тэрек на берег Камы, сидит и печалится. Пешим худо воевать против быстроногих татарских всадников, а где добыть коня - не знает.
Вздохнул глубоко могучий воин, и заволновалась, будто от его вздоха, широкая Кама. Грохнулись волны о берег, а когда отступили, увидел Эш–Тэрек седовласого Вумурта. Он стоял по пояс в воде у скалистого берега и глядел на хмурого торо.
О чем горюешь, Эш–Тэрек? - спросил владыка.
Не твое это дело, зеленая борода. Проваливай!
Я - Вумурт, владелец вод и старинный друг твоих отцов. Службу тебе хочу сослужить. В чем у тебя нужда, говори!
Конь мне нужен боевой. Чтоб не гнулся подо мной и обгонял татарских скакунов. Где тебе найти такого коня, зеленая борода! Тебе только девок пугать да сети рвать. Сгинь!
Зря поносишь меня, Эш–Тэрек! Будет конь тебе под стать. Вот мой совет: засядь сегодня ночью в камыши у реки и жди. Придет на водопой табун Керемета . Хорош там вожак - вороной жеребец. Когда станут кони воду пить, ты и поймай вожака. Но не забудь условие: первую красавицу татарку мне в дар принесешь…
Согласен, коли конь стоит того.
Помни же: тебе конь, мне - красавица.
В полночь подстерег Эш–Тэрек табун и поймал жеребца.
Лихой оказался конь, понес он Эш–Тэрека по полям и лугам, сбросить норовил, на дыбы вставал, землю копытами рыл, зубы скалил на седока. Потом смирился, видя, что достойного хозяина обрел. И стал верным другом знаменитого торо.
Много побед одержал Эш–Тэрек над врагами. Прогремела о нем молва вдоль рек Камы и Вотки, по горам и деревням.
Однажды захватил он в плен дивной красоты татарку, посадил ее перед собой на коня и едет в родной дом. «Будет у меня жена всем на зависть», - думает он, проезжая берегом Камы.
Собрался он реку переплывать, а она разбушевалась, водоворотами закрутилась, как во время половодья.
Видит: Вумурт из воды по пояс высунулся.
Не забыл ли уговор, славный Эш–Тэрек? - спрашивает водяной хозяин. - Отдавай красавицу!
Полно шутки шутить, старый бес, - отвечает торо. - Зачем тебе, старому, красавица жена? Хочешь, привезу тебе беззубую старуху. Вот парочка будет! Ха–ха–ха… - рассмеялся Эш–Тэрек.
Посерел Вумурт от злости и скрылся в пучине реки. Слез Эш–Тэрек со своего коня, ухватился рукой за его гриву, а другой рукой красавицу в седле поддерживает. Так и поплыл через бушующую Каму.
А на середине настиг его страшный водоворот, закрутил, захлестнул с головой… Не помог молодцу ни лихой конь, ни собственная силушка богатырская.
Не в кровавом бою, не в ратных делах нашел он свою погибель, а в водяной пучине вместе с прекрасной татаркой и верным конем.
А молва о нем не умирает.
ТОПОР–САМОРУБ
Жил в одном лесном краю бедный крестьянин. Радости в жизни он знал мало, а счастья и в глаза не видел. Единственной его отрадой были три сына: Петыр, Павел и Иван. Были они на удивление разные. Старший, Петыр, - высок ростом, статен и самолюбив. Средний сын отличался хитростью и ленью, а младший был так себе: невысок ростом, прост характером и безотказен в работе.
Когда пришло бедняку время умирать, позвал он своих сыновей и говорит:
Прожил я свой век в нищете, ничего не нажил, кроме мозолей да скорби. Нечего мне вам завещать. Походите по свету, поищите сами свое счастье, может, и сыщете.
Вот и пошли три брата из родного дома хорошую жизнь искать. Идут по дороге куда глаза глядят. Смотрят: гора высокая, склоны крутые сплошь деревьями поросли. Притомились парни и решили отдохнуть в тени старого дуба.
Только легли на траву, слышат: рубит кто–то топором на горе, часто так, споро постукивает.
Надо бы пойти взглянуть, может, и нам работа найдется, - говорит Иван.
У меня ноги не казенные, - отвечает Петыр. - Да и дело это не по мне. Поищу что–нибудь под стать.
Я бы пошел, братец, - говорит Павел, - да обессилел совсем. Дай вот отдохну сперва. - Прилег он поудобнее и захрапел.
Под лежачий камень вода не течет, - не унимался Иван. - Охота мне разузнать, кто так весело работает.
Полез Иван на гору. Долго карабкался, колючими кустами руки ободрал, лапти о коряги разбил. Зато добрался до порубки. Смотрит - нет никого, топор–то один работает. Да так лихо это у него получается, что парень рот разинул.
Эи, топор, ты чей же будешь? - изумился Иван.
А я сам по себе. Кто работу любит, тому и служу.
Что же мне и любить, если не работу! - обрадовался бедняк. - Пойдешь со мной?
Отчего не пойти, ты, вижу, не лодырь.
Взял Иван топор, сунул его в мешок и вернулся к братьям. А те выспались, сидят, глаза продирают.
Ну что, вскарабкался на гору? - смеется хитрый Павел.
Без головы–то ногам туго приходится, - говорит Петыр.
Я на свою голову не жалуюсь, - ответил Иван и не стал рассказывать братьям о замечательном топоре. Все равно не поверят.
Эх, здорово работает! - похвалил Иван. - Вот бы у кого поучиться.
Иди, поучись, коли не умаялся, - говорит Петыр. - А я вздремну. Мне нужна работа по плечу.
Сбегай, сбегай, Иван, ты у нас молодой, шустрый! - подзадоривал Павел.
Пойду. А то мне не уснуть, пока не разузнаю.
Поднялся Иван на гору, измучился, еле ноги волочит.
Видит: стальное кайло камень высекает, здоровенные глыбы выворачивает. А кругом ни души. Само кайло трудится.
Эй, кайло, ты чье, кто тебя так работать обучил? - крикнул парень.
А хоть бы и твое, если трудностей не боишься.
Трудностей неженки боятся, а я крестьянский сын, - отвечает Иван. - Пошли со мной хорошую жизнь искать.
Взял он стальное кайло и положил в мешок вместе с топором. А внизу под деревом братцы храпят, будто гром по ясну небу перекатывается. Прилег и Иван отдохнуть, а утром чуть свет уже на ногах.
Пора вставать, лежебоки, счастье проспите.
Счастье к сытым в окно стучится, а у нас и избенки завалящей нет, - отвечает Петыр, потягиваясь.
Счастье, оно хитрое, его голыми руками не возьмешь! - лукаво ухмыльнулся Павел. - Ну, что ты там в горах увидел? Что нашел, кроме мозолей?
Обидно стало Ивану, что братья его такие байбаки, и решил он до поры до времени скрыть от них свои находки.
Пошли дальше. Захотелось им пить, а кругом ни родничка, ни речки. Болото прошли, да не будешь же пить из гнилой трясины! Дождь покрапал, но и он жажду не утолил. Отчаялись вконец братья, едва из лужи не напились. Тут смотрят - ручеек бежит, звонкий, прозрачный. А водица такая вкусная, что уходить от ручейка не хочется.
Надобно разведать секрет воды, - говорит Иван, - чтоб никогда от жажды не страдать.
Болтунишка ты, - говорит Петыр, - да разве у воды есть секрет! Течет и течет себе, как ей вздумается.
В чем в город–то пойдешь? - подшутил Павел. - Смотри, уж пальцы из лаптей выглядывают.
Лапти другие сплести можно, - ответил Иван. - А случай второй раз может и не подвернуться.
Ну, иди, коли ног не жалко, да к обеду возвращайся, - решили братья.
Иван и пошел. Сквозь кусты продирался - топор ему помог, в гору лез - кайло подсобило. Так и добрался до истоков ручья. Выходил ручей из–под могучей скалы.
Я хозяйка воды, - сказала скала, - захочу, вовсе ее замурую, и люди погибнут от жажды.
Улыбнулся Иван, не стал спорить с упрямой скалой, а только место приметил. Взял на память камешек из родника и пошел к старшим братьям.
Ну что, чудачок, открыл ли секрет воды? - усмехнулся Петыр.
А вот он, - Иван показал отшлифованный водой кругляшок.
Эй, братец, - говорит Павел, - спать тебе побольше надо, не то совсем свихнешься. Ишь чего придумал! Камушки собирать начал.
Это камушек не простой, - возразил Иван, - он ключевой.
Братья–то ничего не поняли, махнули рукой: мол, ну его, чудака. Что с него возьмешь, коли он тронулся. И отправились дальше.
Долго шли братья и наконец пришли в Царьград. На улицах толпы народу: оборванные, голодные, покалеченные войнами и бедами.
Что это тут творится? - спрашивают братья.
А вот собрался народ у царя милостей просить. Замучил нас голод лютый да войны бесконечные, кровавые, - отвечают им люди. - А царь–то и сам не ведает, как быть. Кличет из народа умельца, что беду мог бы отвести. Многие уж пытались, да все плохо кончили.
Посмотрели братья вокруг: у одного горемыки уха нет, у другого нос отрезан… Это им худая награда вышла за неудачу.
Эх, надо и нам попробовать! - расправил плечи Иван. - Не может быть счастлив человек, если рядом с ним несчастье обитает.
Да ты рехнулся! - испугались братья. - И нас в беду втянешь, без ушей и без глаз отсюда уйдем.
Нет, родимые, с горем надо сообща воевать, поодиночке оно с каждым сладит, - возразил Иван.
Подслушали царские слуги разговор братьев и отвели их к своему владыке. «Хвастали, мол, эти люди, что общему горю пособить могут».
Хорошо, - говорит царь, - коли справитесь, награжу, а за самого удалого дочь свою замуж отдам. Не справитесь - носы, уши пообрубаю и в дремучий лес сошлю. А сделать нужно вот что: установили мои мудрецы, что всему виной дуб тысячелетний: загородил он от нас небо, спрятал солнце, нагнал тучи. Срубите его под корень, молодцы.
Дали братьям топоры, и принялись они рубить вековечный дуб. Срубит ветку Петыр, а на ее место двадцать новых ветвей вырастает. Умаялся детина и лег на землю в изнеможении.
За ним взялся за дело Павел. И так хитрил и эдак. С непривычки и лени руки в кровь содрал, а дуб целехонек стоит.
Вынул свой трудовой топор Иван и давай дуб валить. Не только рубит, а на дрова колет и в поленницы складывает. Живо управился.
Небо прояснилось, выглянуло солнце, но только жизнь в стране не очень–то улучшилась.
Снова позвал царь братьев во дворец и говорит:
С дубом справились, значит, и с бедой совладаете. А нет, прикажу глаза вам выколоть. Дураки мои мудрецы - зря дуб загубили. Не в нем, видно, загвоздка. Ну, да вы сами сообразите.
Накликал ты на нас погибель, Иван, - заскулил Петыр. Жалко ему стало своего носа.
Ничего такого и не придумаешь, чтобы целым остаться, - задумался Павел.
Живем мы в дремучих лесах, - сказал Иван, - нужно расширить поля. Тогда больше будет раздолья крестьянам, богаче жить будем.
Разве нам с лесом управиться! - заробел Петыр. - Не видать нам наших ушей.
Может, поджечь его, лес–то? - сказал хитрый Павел.
Зачем же добро изводить! - удивился младший брат. - Нарубим дров и бревен.
Принялись братья лес валить. Одно дерево повалят, вместо него новое вырастает. А Иван достал топор–саморуб да как взялся сечь деревья налево и направо - мигом разделался с чащобой. Взмолился тогда лес: «Не губи ты меня, Иван, без леса худо людям придется. Где дровишек добудут, куда от зноя спрячутся? Да и обнажатся поля для суховея, иссохнут беззащитные реки…»
Ишь ты! - восхитился Иван. - А ведь дело говорит лес–то, без него и впрямь пропадем.
Пощадили братья лес. А вырубленные поляны под пашни пустили. Принялись пни выкорчевывать, целину поднимать.
Тут царь снова кликнул братьев во дворец. А сам уже побаиваться их начал, видит: великая сила в их руках.
Освободили вы поля, работнички, и полагается вам награда, - сказал царь. - Да что проку от полей, если засуха надвигается. Колодцы в стране повысыхали. Людям неоткуда напиться, не то что животине. Смута идет великая. Недоволен народ моим правлением. Надобно вырыть колодцы глубокие. Да такие, чтобы никогда не иссякли. Выполните это повеление - озолочу, не выполните - в яме сгною.
Выслушали царя братья и головы повесили.
Твоя, Иван, во всем вина, - говорят. - Не по силам мы дело себе сыскали. Не докопаться нам до глубокой воды, чтоб хватило всем людям и животным. Выроем только себе яму.
А секрет ручья, - смеется Иван, - забыли, что ли? - И достал он из кармана гладкий кругляшок. - Вот он, секрет воды. Пойдем к ручью и попросим его утолить людскую жажду.
Хорошая водица в том ручье, - говорят братья, - да ее разве что на один царский дворец и хватит.
Не горюйте, хватит на всех.
Пришли братья к грозной скале, поклонились роднику. А скала как загудит: «Не дам вам больше воды. Я хозяйка, что хочу, то и творю. Захочу, уморю вас всех».
Ну–ка, кайло, покажи нам, на что ты способно. Разбей, разметай скупую скалу, - воскликнул младший брат, - освободи из вечного плена полноводную реку.
Как начало кайло долбить, крошить неприступную скалу, только щебень и искры посыпались. А когда, наконец, рухнула каменная глыба - выбился на свободу бурный поток, потекла полноводная река. Иж - назвали ее братья.
Иж–река напоила и людей, и животных, и поля вокруг. Тогда пошли братья вместе с другими работниками получать с царя старые долги. Испугался царь такой неслыханной силищи и удрал. С той поры царствует в том краю честный труд. И братья нашли себе дело по плечу.
Удмуртский народ имеет богатое культурное наследие. Много людей – ученые, краеведы, учителя, студенты и школьники – собирали и описывали устное народное творчество удмуртов для того, чтобы сохранить и донести его будущим поколениям.
Удмуртская мифология – это чрезвычайно интересная система героев, духов, великанов и богатырей. Она состоит из огромного количества легенд и сказаний. И точно так же удмуртская мифология — это культурное наследие удмуртского народа, которое является источником тем и вдохновения для художников, драматургов, скульпторов и целым миром для изучения филологами, этнографами и лингвистами.
Герои сказок
сказочный герой удмуртов.
Согласно легенде, давным-давно жил в одной из удмуртских деревень мужик. Трудно жилось ему, но весело, потому что однажды познал он секрет жизни. Удмурты знают, что давным-давно была у них Священная книга, по которой строили они свою жизнь. Со временем она была утеряна, разлетелись листочки Священной книги по всему белому свету.
Во время очередного хождения по родне посчастливилось ему найти одну из страниц этой мудрой книги, на которой было написано: «Не принимай всё близко к сердцу, на всё смотри весело, и удача не обойдёт тебя».
С той поры у него любая работа в руках спорилась, и стал он источником неистощимого юмора, остроумия, житейской хитрости. В народе прозвали его Лопшо Педунем.
Батыры - частые персонажи удмурских сказок и героического эпоса. Существуют предания о батырах.
Когда на земле стали появляться батыры, то Эштэрек был одним из первых. Высокий, широкоплечий, сильный - настоящий богатырь был Пазял . Не где-нибудь - как раз в наших краях когда-то давным-давно жили два брата, два батыра. Старшего из них звали Микол , младшего - Данил . Мардан и Тутой. В стародавние времена батырам приходилось защищаться от набегов врагов. Тогда-то и появился у них предводитель Ядыгар. Когда-то давным-давно севернее владений племени Донды жили батыры племени калмез. Идна-батыр, сын Донды, жил в местности, которую потом по нему стали называть Иднакаром. Занимался Идна одной охотой. Батыры из племени Чудь характеризовались так «росту они были очень высокого, силы непомерной, а характера независимого».
Миф о сотворении мира
в удмуртской мифологии — верховный бог, творец всего хорошего и доброго в мире. Имя Инмар родственно именам других демиургов финно-угорской мифологии — Ен и, возможно, Ильма (Ильмаринен и т. п.). Небесный бог заботится об облаках: он черпает воду золотым ковшом и поливает их, чтобы они не высохли от солнечных лучей. Этот добрый бог противостоит своему брату Керемету
(Луду, или Шайтану, иногда — «хозяину воды» Вукузё
), создателю зла. Первоначально оба бога были добрыми. По велению Инмара Керемет достал со дна Мирового океана землю, принесши ее во рту. Часть земли он выплюнул, часть — утаил. Когда земля по воле Инмара стала разрастаться, Керемет вынужден был выплюнуть остальное, отчего на ровной поверхности суши возникли горы. Инмар сотворил также растения и животных.
В другом мифе говорится о том, как Инмар плавает на лодке по Мировому океану. Вдруг, откуда ни возьмись, появляется Шайтан . По велению Инмара он ныряет на дно океана за землей: под водой Шайтан встречает рака, и тот уверяет ныряльщика, что не видел никакой земли. Шайтан ныряет еще глубже и достает, наконец, немного песку. Часть его он утаивает во рту и создает на земле горы, которые своими вершинами рвут облака. Пришлось Инмару поднять небо повыше — оно стало недостижимым. Первым существом, которое создал Инмар, стала собака, но на ней не было шкуры. Шайтан делает ей шкуру.
Христианские и мусульманские апокрифы (греч. apokryphos - тайный, сокровенный) повлияли на мифологическую картину мира удмуртов. По их поверьям, под землей обитает большой черный (или красный) бык — музъем утись ош («землю охраняющий бык»). Он стоит на спине гигантской рыбы, плавающей в Мировом океане, а на своих рогах держит Землю. Когда он двигает рогами, происходит землетрясение.
Персонажи и культовые объекты удмуртской мифологии
— в удмуртской мифологии верховный бог, демиург (греч. demiurgos — изготавливающий вещи, работник, творец, мастер, ремесленник). Инма́р - верховное божество в удмуртской мифологии (или его эпитет), бог-творец, создатель всего хорошего, он противостоит Керемету (Луду, Шайтану).
Алангсар — великан, тело которого, разрезанное врагами на куски и разбросанное по земле, разыскивает его жена, едущая на телеге, запряжённой двумя серо-сивыми волами. Своими исполинскими рогами они разрывают землю, отсюда - наличие барханов и неровностей. Воскресить великана не удалось из-за того, что жена не нашла его головы. Его кости, а также гигантские котёл и таган выступают из воды во время отлива.
Воршуд (шуд вордысь) — в удмуртских мифах антропоморфный дух — покровитель рода, семьи. Обитает в молельне (куале), где его идол, возможно, хранился в специальном «коробе Воршуда»; в куале приносили в жертву животных и птиц, хлеб и блины — угощение Воршуду. Обзаводящийся отдельным домом хозяин приглашал его к себе в новую куалу, устраивая по этому поводу пир и перенося горсть золы — воплощение Воршуда — из очага старой куалы в собственную; переезд Воршуда сопровождался свадебными обрядами и песнями. Воршуда просили о покровительстве во всех предприятиях (особенно во время болезни). Оскорбивших Воршуда (в том числе обратившихся в христианство) он может преследовать, душить по ночам, наслать болезнь и т.п. (аналогия: славянский домовой). Воршуд связан с культом предков: в некоторых молитвах Воршуда призывали вместе с предками.
Вукузё («хозяин воды») — в мифах удмуртов властитель водной стихии, обитатель первичного океана. В дуалистических космогонических мифах Вукузё (в других вариантах — Керемет, Луд, Шайтан) — противник демиурга Инмара, достающий землю со дна океана. Портит (оплевывает) сотворенных Инмаром великанов-алангасаров, обманув сторожившую их собаку. Подражая творению Инмара — собаке, творит козу, затем водяных — ву-муртов. Вукузё представляли в виде старика с длиной бородой (аналогия: славянский водяной).
Ву-мурт (удмуртское ву — «вода», мурт — «человек») — в удмуртских мифах водяной антропоморфный дух с длинными черными волосами, иногда в виде щуки. Создан «хозяином воды» Вукузё. Живет в глубине больших рек и озер, но любит появляться в ручьях и мельничных прудах. Может топить людей и насылать болезни, смывать плотины, истреблять рыбу, но иногда и помогает человеку. В воде у него свой дом, большие богатства и много скота, красавицы жена и дочь (аналогия: мансийский Вит-кан); свадьбы ву-муртов сопровождаются наводнениями и т.п. Ву-мурт появляется среди людей на ярмарках, где его можно узнать по мокрой левой поле кафтана (аналогия: славянский водяной), или в деревне, в сумерки; его появление предвещает несчастье. Ву-мурта прогоняют, стуча палками и топорами по льду. Чтобы откупиться от ву-мурта, ему приносят в жертву животных, птиц, хлеб.
Керемет (/от чувашского Киреметь/, Луд, Шайтан) — в мифах удмуртов творец зла, противостоящий своему добродетельному брату Инмару. Моления Керемету совершались при эпидемиях и т.п. в священных рощах — кереметах (лудах), где специальный жрец туно приносил в жертву богу животных черной масти. Близкие представления о Керемете (и культ его) существовали в марийской мифологии, где Керемет — божество зла, брат и противник демиурга Кугу-юмо. Согласно поздней марийской легенде, Керемет задержал разговором старейшину марийцев Бедоя, когда тот шел к богу, распределявшему религии среди народов земли; за это бог заставил марийцев поклоняться Керемету.
Ягпери - одно из творений Вукузё, дух или существо бора, борового леса. Встреча с ним для человека земли грозила бедой.
Вожо живут в заброшенных избах и банях, где хозяйничают по ночам, и не любят, когда их тревожат. Чтобы не гневить их и не накликать на себя беду, человек не должен ночью заходить в баню или в заброшенное строение.
Кутысь — в удмуртской мифологии дух болезней. Кутыси обитают в оврагах, у истоков ручьев и рек; наводят ужас на людей и скот (иногда своими страшными криками), оставаясь невидимыми, насылают болезни (в основном кожные). Считалось, что откупиться от него можно, если бросить в речку кусочки пищи, петушиные перья, соль, монеты и уйти не оглядываясь.
Кылдысин (Кылдысин-му, Кылчин) — в удмуртской мифологии бог. Обитает на небе, откуда управляет вселенной. В древние времена жил на земле среди людей, любил появляться на полях земледельцев в образе старика в белой одежде, ходить по межам и поправлять колоски хлеба, упавшие на межи (аналогия: русские представления об Илье-пророке). Люди, снедаемые жадностью, настолько расширили свои поля, что Кылдысину негде стало ходить; они перестали одеваться как Кылдысин, покрасив свои одежды в синий цвет, и оскорбленный бог удалился на небо (по другим версиям, под землю; аналогия: миф о двух Кылдысинах — небесном и подземном, шайтане). Люди долго молили бога у священной березы спуститься к ним вновь. Наконец они умолили его хотя бы показаться им в каком-либо ином обличье. Тогда Кылдысин появился на вершине березы в образе красной белки. Удмурты-охотники, намереваясь вынудить бога остаться на земле, подстрелили белку, но та, падая, превратилась в рябчика, когда же подстрелили рябчика, тот превратился в тетерева, затем — в окуня и скрылся в реке (аналогия: шаманские мифы о превращениях). Среди фетишей, хранящихся у удмуртов в воршудном коробе беличья шкурка, щепа березы, крыло рябчика, перья тетерева и вяленая рыба — память о последнем возвращении Кылдысина. Он и Инмар — боги земли и неба; их образы иногда сливались, отсюда — Инмар-Кылчин.
Гидму́рт (удм. Конюшенный человек) - дух конюшни и хлева в традиционных верованиях удмуртов. Гидмурт - помощник домового (коркамурта), покровитель дворовых построек, в частности - конюшен и хлевов, а также обитающей там скотины. Гидмурт может по-разному относиться к различным лошадям. Если он любит лошадь, то будет расчёсывать и заплетать ей гриву, и даже перекладывать сено и овёс от соседних лошадей. Чаще всего, если гидмурт любит всех лошадей, то он может переносить в конюшню соседские сено и овёс. Если же гидмурт невзлюбил какую-то лошадь, то он может скакать на ней целыми ночами и изнурять тяжёлыми грузами.
Нюлэсмурт — хозяин леса. Иногда его называли Быдзым нюня — «Великий дед, отец. Нюлэсмурт — хозяин зверей (в частности, он распоряжается, где какому медведю лежать в берлоге), к нему обращаются охотники за помощью и содействием в охоте, от Нюлэсмурта же зависело и благополучие, иногда он был даже как-то связан с умершими предками. Дорогой Нюлэсмурта называли завалы леса, где прошёл ураган, смерч, именно поэтому иногда Нюлэсмурта считали и божеством ветра. Между Нюлэсмуртами и Вумуртами происходили ожесточённые битвы; считалось, что они обычно случались в полдень, поэтому люди опасались купаться, входить в это время в реку.
Лудму́рт (удм. Луговик, Полевик) - в удмуртской мифологии существо, отвечающее за луга и поля. Лудмурт представлялся в виде маленького человечка, ростом не выше ребёнка, одетого в белое. Он также охранял животных, следил за посевами. В поле он ростом с колос, на лугу - с траву. Лудмурт - один из родичей Нюлэсмурта или состоит в его свите. Иногда Лудмурта называли Мушвозьмась (удм. — охраняющий пчёл), когда начинали вырезать соты (1 августа), ему на пасеке приносили в жертву утку.
Палэсму́рт (удм. Палэсмурт «получеловек») - персонаж удмуртского фольклора, злой одноглазый человек, живущий в лесу. Популярный персонаж сказок. Представляет собой как бы рассечённого вдоль человека - с половиной головы, половиной тела, одной рукой и ногой, видны внутренности (по другой версии вторая половина есть, но «просвечивает»). Живёт в лесу, может появляться на опушке или даже подходить к изгороди вокруг жилья, выйти к костру. Нельзя кричать или свистеть в лесу - иначе он может отозваться и выйти из лесу. Для защиты от него надо помянуть небесного бога Инмара или спрятаться за рябиной. Появляется как предвестник несчастья. Зовёт человека по имени, может защекотать его насмерть, подобно славянским русалкам. Может забирать ушедших на выпас животных, тогда для него плетут один лапоть, и вешают его в лесу на сук (жертвуют), чтобы животное вернулось.
Куазь (Квазь) - одно из верховных божеств в традиционных верованиях удмуртов, связанное с погодой и атмосферными явлениями. Персонаж сказок («Любимец Квазя» и др.). Являлся подателем дождя. Куазь - это повелитель пространства между небом и землёй, то есть атмосферы и атмосферных явлений.
Коркамурт (удм. — домовой человек) - домовой в традиционных верованиях удмуртов. По внешности коркамурт похож на пожилого человека в тулупе, вывернутом шерстью наружу. Существуют былички, рассказывающие о том, как в темноте человеком был пойман коркамурт, а после зажжения света оказывалось, что человек держит в руках рукав шубы. В этой связи существует поверье: если увидеть коркамурта на свету, то он должен будет выполнять все просьбы поймавшего его человека.
Литература
1. С.Ю.Неклюдов. Мифологический словарь.
2. В. Петрухин. Мифы финно-угров